Une fiction peut-elle etre vraie ?

« VOCABULAIRE: VRAI: * Se dit d'une affirmation conforme à la réalité ou qui n'implique pas contradic tion et à laquelle l'esprit ne peut que souscrire : Il n'y a pas grand-chose de vrai dans son récit. * Q ui appartient à la réalité et n'est pas une création de l'esprit : Rechercher les vraies causes d'un phénomène. * Q ui est bien conforme à son apparence : Une vraie rousse. * Se dit, dans le domaine artistique et littéraire, des êtres et des c hoses créés qui donnent l'impression de la vie, du naturel, de la sincérité : Un romancier qui peint des personnages vrais. * Se dit d'un élément qui, parmi d'autres semblables, apparaît comme le seul important ou le seul déterminant : On ignore le vrai motif de sa démission. * Q ui convient le mieux à quelqu'un ou à quelque chose, est le plus approprié à une fin, à une des tination : Croyez-moi, c'est le vrai moyen de leur venir en aide. - Fiction : mensonge ; fait imaginé, opposé à réalité ; création de l'imagination, en littérature. - P ouvoir : être capable ; être légitime ; être en état. - V rai : ce qui est c onforme à la réalité, ce qui es t réellement. Sens du sujet Un fait imaginaire est-il susceptible d'être réel, d'avoir une authentique réalité ? Problème Q uel est le poids réel de l'imaginaire et nous fait-il accéder au réel ? Choix du plan Le plan sera du type dialectique, par thèse, antithèse et synthèse. 1.

Une fiction peut être vraie.

Un fait imaginaire correspond à une expérience immédiate, à une vérité mobile de mon esprit. Une vérité plus mobile, fruit d'une expérience immédiate qui l'engendre.

V ers la tolérance. Si la certitude subjective, voire la passion et le désir, engendrent un vrai et une vérité qui, dès lors, ne transcendent plus la sphère de la Personne ni de l'individuel, la vérité est, dès lors, plus mobile, elle échappe à l'immuabilité.

C ette donnée mobile et vivante est le fruit d'une expérience immédiate, et non point d'un itinéraire semblable à la dialectique, d'un cheminement réglé, intellectuel et progressif. O n notera que, dans cette perspective, la vérité cesse de conduire au dogmatisme ou à un modèle de politique autoritaire, comme dans le cas précédent. S'il y a des vérités plurielles, individuelles, alors la tolérance accompagne le jugement subjectif de l'esprit pensant, le désir (subjectif) se connaît dans sa relativité. 2.

Non, une fiction ne peut pas être vraie.

Car la vérité est absolue et universelle alors que l'imaginaire est purement individuel. a.

La vérité idéale et absolue, dépassant l'individu En effet, c hez P laton, sa participation à l'Idée définit la vérité.

Le monde vrai, c'est celui de l'Idée, de la réalité idéale.

La vérité se confond avec l'Idée, paradigme intelligible des choses, type d'être idéal et non relatif, M odèle unique de chaque objet.

L'Idée est le principe purement intelligible de la pensée, l'espèce de roc idéal qui définit le vrai de manière non relative.

Dès lors, le V rai transc ende l'individuel et le personnel, le mouvement s ubjectif ; il s'identifie au Beau en soi, au Bon en soi, à l'Essence en tant que telle. Le problème de l'Idée se présente d'abord chez P laton sous une forme politique.

Si l'on se contente de l'opinion pour gouverner une C ité, on n'obtiendra jamais que des apparences de justice, d'honnêteté ou de vérité.

L'apparence n'est qu'un semblant, qui n'est ni fiable, ni solide, comme une parole que l'on lance sans plus y penser ensuite.

Pour tenir un discours qui transcende les apparences, qui dépasse le changement et le mouvement des opinions, il faut s'en séparer et faire l'effort d'aller jusqu'aux Idées.

Le plan des Idées est un plan s upérieur où se réalise une connaissanc e absolue et où se tient la vérité.

O n ne peut l'atteindre au moyen de nos s e n s : pour chaque opinion soutenue, il n'est pas difficile en effet de démontrer le contraire, en changeant par exemple de perspective, ce qui n'est finalement qu'un simple changement d'apparence.

A u mieux, l'opinion peut être "droite", c'est-à-dire conforme à la vérité, mais, de manière générale, la connaissance s ensible es t un obstacle à la connaissance vraie.

Il faut sortir de l'opinion pour accéder à la connaissance philos ophique, comme un plongeur s'arrache de l'eau pour regagner la terre ferme.

Il ne s'agit pas de supprimer le sensible, mais de le dépasser.

L'éducation de l'âme (la psychagogie) est donc essentielle pour opérer sa conversion (metanoïa) vers le domaine des Idées.

L'objet de la philosophie, c e sont les Idées ou formes essentielles des choses et de tout ce qui existe dans le monde sensible.

L'idea est la forme visible par l'oeil de l'esprit.

Elle est ce qu'il y a de plus réel dans le réel, à la fois forme et structure de ce qui constitue les objets existants.

T oute Idée génère la réalité s ensible par participation : une action est juste quand elle participe de l'Idée de Jus tice, un corps est beau quand il participe de l'Idée de Beauté, mais les objets fabriqués par les artisans partic ipent eux-aussi de l'Idée de Lit, de M aison, de T unique, etc.

C haque être existant, qu'il soit naturel ou fabriqué, tire donc sa réalité vraie de la participation à l'Idée dont il procède.

L'Idée e s t à l a fois transcendante et immanente, origine et finalité : elle est l'essence des chos es. Des rapports de l'être et du c onnaître Dans le livre V II de la République, P laton expose les rapports entre l'être et la connaissance à l'aide de l'allégorie de la caverne, représentation "illustrée" d'un exposé mathématique présenté au livre V I.

A u monde sensible, composé de c h o s e s p e r ç u e s e t d e leurs formes dégradées, ombres ou mirages, correspond la connaissance sensible, qui relève du domaine de l'opinion.

C elle-ci se répartit en deux domaines : la croyance ou la perception pour les choses sensibles, l'illusion ou la conjecture pour les formes inférieures.

A u monde intelligible, finalisé par l'Idée du Bien, qui éclaire toutes les autres Idées ou formes, correspond une connaissance intellectuelle par I dé e s .

Les objets mathématiques appartiennent au monde intelligible et sont l'objet d'une connaissance discursive.

La totalité du domaine intelligible est finalisée par l'Idée suprême de l'Un-Bien qui fonde la cohérence et l'harmonie du tout.

P lus on s'éloigne de cette Idée, plus la connaissanc e s'obscurcit.

De c ette corrélation stricte entre l'ordre de l'être et l'ordre du connaître s'ensuit toute une série de rapports : les Idées sont aux objets mathématiques ce que les chos es sensibles sont à leurs apparences fugitives et imparfaites.

La connaissance par Idées est à la connaissance par concepts ce que la perception sensible est à l'illusion, ou ce que la croyance est à la supposition.

Enfin, plus nous approchons le domaine des Idées, plus nous approchons l'être et la vérité, connaiss ance, être et vérité se fondant en une seule et même réalité dans la lumière de l'Idée suprême du Bien.

Dans l'allégorie de la c averne, les ombres projetées sur la paroi sont les apparences dégradées des figurines : celles-ci sont les objets perçus, tandis que celles-là sont les illusions.

L'intérieur de la caverne symbolise le monde sensible avec ses deux degrés de connaissance : la perception et la conjecture.

Le monde intelligible, accessible à celui qui fait l'effort de se détourner du sens ible, est symbolisé par l'extérieur de la caverne : les Idées sont les choses réelles, et le soleil es t l'Idée unique du Bien, qui donne consistance et réalité à toutes les autres. Les problèmes posés par la théorie des Idées Dans le P arménide, Platon a dressé lui-même toutes les objections possibles à sa théorie des Idées.

T ranscendantes à la réalité sensible, il ne faut pas supposer que les Idées sont "plus réelles" que la réalité : la "C hevalité" n'est pas plus réelle que le cheval.

C 'est bien le cheval que je perçois réellement, et non pas l'Idée de la "C hevalité".

Bien que transcendantes, ces Idées ne sont pas non plus posées tout à fait en dehors de la réalité, car on ne saurait comment elles donnent l'être essentiel à toutes les choses réelles.

Il faudrait supposer à l'infini une s érie d'idées intermédiaires qui rendraient compte d'une participation fort lointaine et obscure.

Néanmoins, s i ces Idées font l'être et l'essence de la réalité, elles ne s ont pas en elle.

C e n'est pas en ouvrant le ventre du cheval que l'on pourra y trouver l'Idée de la "C hevalité".

P ar ailleurs, dans la perspective de cette théorie, il semble difficile d'admettre, pour chaque être existant, une Idée propre et essentielle : peut-on raisonnablement parler d'une Idée du Poil, ou d'une Idée de l'O ngle ? L'ordre des Idées et l'ordre des choses sont donc deux ordres bien distincts : l'ordre de l'intelligible, de l'immuable, de la vérité et de la perfec tion ; et l'ordre du sensible, du variable, de l'apparence et de l'imperfection.

L'Idée est ce qui permet d'unir et de rass embler la diversité sensible des apparences, pour identifier l'essence des choses.

C haque chose est "reconnue" intellectuellement grâce à une Idée, dont nous aurions une connaissanc e antérieure à l'expérience.

A vant d'être incarnée dans un c orps, l'âme vivait dans le domaine des Idées dont elle garde enc ore quelque réminiscence.

Savoir, ce n'est pas apprendre, mais se ressouvenir de cet ordre parfait du domaine intelligible à partir duquel seul nous "reconnaissons" la vérité.

Les Idées ne sont donc pas des objets réels et matériels, mais des lois, des exigences, des valeurs qui permettent de débrouiller la confusion de l'expérience s ensible.

O n peut donc dire qu'elles sont cause de tout ce qui est par leur prés ence spirituelle, à laquelle nous accédons par un effort de retour en nous-mêmes, et en ce sens, source de toute connaissance vraie de ce monde sensible qui nous apparaît changeant et fugace lorsque nous le percevons par nos sens.

Leur présence spirituelle est celle qui introduit de la stabilité et de la consistance dans un monde qui ne cesse d'apparaître autre qu'il n'es t, si nous ne nous en tenons qu'à ses apparences. L'Idée, chose spirituelle, est donc ce par quoi chaque chose matérielle tient son être propre, durable, c'es t-à-dire sa véritable essence.. »