Tous les moyens sont-ils bons pour faire triompher la vérité ?
Extrait du document
«
[Le Vrai est la valeur suprême.
Tous les moyens sont bons pour faire triompher la vérité.
La vérité n'est
pas nuisible aux hommes.
Seul l'erreur et le mensonge le sont.]
La vérité est la valeur suprême
Depuis Platon, le but de la vie, c'est la sagesse, c'est-à-dire la connaissance de la
vérité.
Parce qu'elle est une et universelle, la vérité devrait pouvoir s'imposer à
tous et de ce fait pacifier les relations entre les hommes.
Tous les moyens sont
bons pour la faire triompher.
Ainsi, Platon, dans la "République" dira que « Tant
que les philosophes ne seront pas rois dans les cités, ou que ceux qu'on appelle
aujourd'hui rois et souverains ne seront pas vraiment et sérieusement philosophes
[...] il n'y aura de cesse aux maux des cités, ni, ce me semble, à ceux du genre
humain.
»
Ainsi que le rappelle Léo Strauss en tête de son ouvrage « La cité et
l'homme », la tradition tient Socrate pour le fondateur véritable de la philosophie
politique.
Cicéron aurait dit de lui qu'il « fut le premier à faire descendre la
philosophie du ciel pour l'établir dans les cités, pour l'introduire également dans les
foyers, et pour l'obliger à faire des recherches sur la vie et les manières des
hommes aussi bien que sur le bien et le mal ».
en ce sens, il n'est pas d'histoire de
la pensée politique qui ne doive commencer avec ce livre majeur que constitue la « République ».
Rédigé par Platon, ce livre expose la conception de la justice de Socrate.
Tout y est présenté sous la forme
habituelle mais hautement complexe du dialogue.
Répondant aux questions de ses interlocuteurs, Socrate
développe une image de la cité idéale.
Socrate n'est-il que le porte-parole de Platon, un simple personnage
dont le philosophe se sert pour exprimer ses propres idées tout en restant masqué ? A l'inverse, Platon n'estil rien d'autre que le fidèle secrétaire du maître dont il se contente de noter scrupuleusement la pensée ? Et
dans ce jeu mobile et contradictoire où s'enchaînent et s'entraînent questions et réponses sans que l'ironie
soit jamais totalement absente, est-il seulement légitime de dégager une doctrine ? Derrière la fausse
simplicité d'une conversation entre philosophes, l'art du dialogue soulève d'insurmontables difficultés qu'il nous
faudra ici ignorer pour tenter de cerner l'image du politique qui se dégage de la « République ».
Dans cet ouvrage, Socrate présente donc l'idée qu'il se fait de la cité idéale.
Il décrit une société fortement
hiérarchisée au sein de laquelle les « gardiens » forment une classe dans laquelle règne une communauté
parfaite.
Au livre V, Glaucon, qui est l‘un de ses principaux interlocuteurs, demande à Socrate si une cité
aussi parfaite que celle qu'il a décrite peut exister dans la réalité.
Avec beaucoup de prudence, car il sait ce
que sa réponse peut avoir de ridicule et de scandaleux, Socrate répond qu'une seule réforme est nécessaire à
qui veut changer radicalement la société: il suffit que se conjuguent le pouvoir politique et la philosophie.
Socrate déclare : « Tant que les philosophes ne seront pas rois dans les cités, ou que ceux qu'on appelle
aujourd'hui rois et souverains ne seront pas vraiment et sérieusement philosophes ; tant que la puissance
politique et la philosophie ne se rencontreront pas dans le même sujet ; tant que les nombreuses natures qui
poursuivent actuellement l'un ou l'autre de ces buts de façon exclusive ne seront pas mises dans l'impossibilité
d'agir ainsi, il n'y aura de cesse, mon cher Glaucon, aux maux des cités, ni, ce me semble, à ceux du genre
humain, et jamais la cité que nous avons décrite tantôt ne sera réalisée, autant qu'elle peut l'être, et ne verra
la lumière du jour.
Voilà ce que j'hésitais depuis longtemps à dire, prévoyant combien ces paroles heurteraient l'opinion commune.
Il est en effet difficile de concevoir qu'il n'y ait pas de bonheur possible autrement, pour l'Etat et pour les
particuliers.
»
Socrate va s'attacher à justifier une proposition qui, aux yeux de ses interlocuteurs, ne peut être reçue que
comme un insoutenable paradoxe.
Pour ce faire, il entreprend de construire une définition de la philosophie.
En ce sens, la « République » est
autant un traité de la philosophie qu'un traité de la politique.
Par là même se marque combien, aux yeux de
Platon, sont indissociables ces deux dimensions : celle du savoir et celle du pouvoir.
Encore faut-il s'entendre sur ce que sont les « vrais philosophes ».
Socrate les présente comme « ceux qui
aiment le spectacle de la vérité ».
Mettant en place l'opposition, fondamentale dans la doctrine
Platonicienne, entre la science et l'opinion, il oppose les vrais philosophes à ceux qui, amoureux des.
»
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