Suis-je le mieux placé pour savoir qui je suis ?

« La réponse première semble être immédiatement positive.

En effet, qui peut bien être mieux placé que moi-même pour me connaître ? Les autres ne semblent voir et savoir de moi que ce que je veux bien leur montrer, ils ne me connaissent qu'à certains moments de ma vie.

Je ne suis finalement que le seul à être la plupart du temps présent à moi-même.

Rares peuvent être ceux qui ont accompagné tous les épisodes de mon existence...et il peut me semble que je sais mieux que les autres ce que je pense, ce que je ressens...Vous pouvez développer ces points pour commencer.

Il semble ainsi être plus facile de se connaître que de connaître les autres.

Néanmoins, vous pouvez vous demander si une telle affirmation ne revient-elle pas à dissocier l'apparence que je montrerais aux autres et ce que je suis réellement ? Cette distinction est-elle fondée ? La connaissance de soi est-elle vraiment possible ? En outre, je pourrais très bien me mentir à moi-même, me donner une image de moi qui est fausse ou déformée.

Toutefois, il faut bien analyser la formulation du sujet : il ne s'agit pas de savoir « qui je suis » mais « ce que je suis ».

La distinction n'est pas anodine : dire ce qui je suis c'est tenter de me définir en me distinguant des autres, en donnant mon caractère, ma personnalité… Dire ce que je suis, c'est dire par exemple que je suis un homme ou une femme qui a un age déterminé....

Il y a en effet une différence entre répondre à la question « qui ? » et répondre à la question « quoi ? ».

Si on en reste ainsi à cette distinction, je suis sans doute aussi bien placé qu'un autre pour le dire puisque répondre à la question « quoi ? » consiste à me définir de manière extérieure.

Dès lors, autrui ne peut-il pas mieux me connaître que moi-même ? Il faudrait alors vous demander dans quelle mesure on peut vraiment savoir ce qu'on est.

Peut-on se connaître comme on connaît un objet par exemple ? [Le moi se définit par la conscience et la pensée, par les sentiments, par le vécu.

Or, personne ne peut connaître ces derniers aussi bien que celui qui les ressent de l'intérieur.

Je suis donc le mieux placé pour savoir ce que je suis.] Les autres me connaissent superficiellement Les autres ne voient d e moi qu'une façade, le moi social.

Leur point de vue sur moi est toujours celui d'une extériorité.

Chacun à conscience de lui-même, la connaissance d'autrui nous échappe comme le montre le solipsisme. Le solipsisme Du latin solus, "seul", ipse, "moi-même", le solipsisme est le point limite de l'idéalisme métaphysique : il définit une attitude du sujet pour lequel rien n'existe en dehors de sa conscience.

Tout se passe dans la solitude du moi : je suis seul dans ma tête et ne puis entrer dans la conscience d'autrui.

Dans cette perspective, les autres se réduisent à n'être que de pures fictions créées par mon esprit. Pour le solipsisme • Descartes, découvrant le cogito, aboutit à une unique certitude après le doute : la seule existence de son être pensant.

Quant à l'existence des choses et à celle d'autres consciences, elle n'est pas encore avérée et fait problème.

Nous ne pourrions imaginer autrui que par le subterfuge d'un raisonnement par analogie.

La conscience d'autrui découlerait ainsi de la conscience de soi. • Leibniz imagina aussi un monde d'esprits qu'il nomme monades et dont aucune n'aurait de "fenêtre" sur le dehors du monde. La question du solipsisme de l'apprentissage ne peut pas être pertinente dans la mesure où tout apprentissage suppose un médium, que ce soit un livre, un disque, un objet.

Dès lors on n'est plus seul, le travail se fait donc avec l'aide d'un médiateur.

Car on ne peut restreindre le terme « autres » à sa signification la plus élémentaire, c'est-à-dire un maître, ou encore un parent. « Le professeur ne doit pas apprendre des pensées [...] mais à penser.

Il ne doit pas porter l'élève mais le guider, si l'on veut qu'à l'avenir il soit capable de marcher de lui-même.

» Kant, Propos de pédagogie. Ainsi, en élargissant le contenu du mot on observe qu'il peut tout aussi bien désigner un travail qui a été fait par un autre.

Apprendre uniquement dans les livres, c'est faire appel au savoir de ceux qui les ont écrits et c'est donc apprendre avec l'aide des autres.

Dans tous les cas l'apprentissage suppose l'autre. Même ceux qui me sont le plus proches ne peuvent me connaître que partiellement.

Tandis que je suis avec moi-même à tout moment de mon existence.

Je connais mes pensées et mes sentiments intimes, mes qualités et mes défauts, j'ai en mémoire la totalité de mes actes et d e m a vie.

C e qui fait l'originalité du rapport de la conscience à elle-même, c'est l'immédiateté.

Nul intermédiaire, nulle médiation, la conscience se donne immédiatement.

Pour Descartes, la vérité se saisit dans le présent et plus précisément dans l'instant. En effet, c'est au moment où je prononce « je suis, j'existe » que cette proposition est vraie.

C'est dans l'instant où elle se donne que je l'éprouve dans sa vérité.

Le présent est la seule chose qui échappe au doute.

Il se distingue du passé qui, en tant qu'il suppose la mémoire, dépend de la fiabilité de cette dernière et de la reconstruction qu'elle implique.

Seul, le présent est ce qui peut signifier cette immédiateté.

Le présent est le temps de la vérité de la conscience. Je peux me connaître Connais-toi toi même disait Socrate.

La connaissance de soi est bien possible, pourvu que l'on accepte de jeter sur soi même un regard franc et sans complaisance.

Même les aspects inconscients qui nous échappent d'abord peuvent être éclairés moyennant un effort un peu soutenu de notre attention.

Pour peu que je le veuille, je peux me connaître de part en part.

Ce qui est présent dans la conscience semble directement accessible.

Un simple regard, une simple introspection suffisent.

De plus, le sens de ce qui est présent dans ma conscience est là en sa totalité.

Avec la conscience, on est donc de plain-pied dans la signification.

Bref, la conscience est transparente à elle-même. Et ce qui se présenterait comme une zone d'ombre ne serait que la conséquence de l'inattention ou d'une attention insuffisante.

En cela le rapport de la conscience avec elle-même diffère de son rapport avec l'objet. L'objet est une zone d'opacité pour la conscience.

Quand je m'engage dans la connaissance du monde extérieur, je quitte le domaine de la certitude. Seule la transparence de la conscience avec elle-même ouvre la sphère de la certitude.

Autrement dit, je lis dans ma conscience à livre ouvert.

La certitude n'est jamais que l'adhésion de la conscience à une vérité reconnue par elle avec évidence comme telle.. »