Saint Augustin: mémoire et temps

« "Les choses futures ni les choses passées ne sont point, et c'est improprement que l'on dit : il y a trois temps, le passé, le présent, le futur, mais sans doute dirait-on correctement : il y a trois temps, le présent des choses passées, le présent des choses présentes, le présent des choses futures.

Car ces trois sortes de choses sont bien dans l'âme et je ne les vois point ailleurs : la mémoire présente des choses passées, la conscience présente des choses présentes et l'attente présente des choses futures.

Si l'on nous permet de parler ainsi, alors je vois trois temps et j'accorde qu'il y en a trois.

Que l'on dise encore : il y a trois temps, le passé, le présent, le futur, selon un usage abusif, soit ! Je n'en ai cure, je ne m'y oppose pas ni ne le blâme, pourvu toutefois que l'on comprenne ce que l'on dit, à savoir que ni ce qui est futur ne soit déjà, ni que ce qui est passé ne soit encore." SAINT AUGUSTIN § 1.

Étude ordonnée du texte Relevant un abus de langage qui parle indûment de trois temps, le passé, le présent.

le futur, saint Augustin montre que le temps se présente à la conscience comme une triple présence, sous la forme de la mémoire, de la conscience et de l'attente, ordre qu'il renverse quand il analyse ce qu'est pour le sujet le déroulement du temps.

«L'objet de l'attente passe par celui de l'attention à celui de la mémoire.» Le temps n'a donc pas d'existence réelle : «Si donc le présent n'est un temps que parce qu'il s'écoule et devient un temps passé, comment pouvons-nous dire qu'une chose soit, laquelle n'a d'autre cause que son être, sinon qu'elle ne sera plus? De sorte que nous ne pouvons cire avec vérité que le temps soit, sinon parce qu'il tend à ne pas être.

» L'être du temps est de tendre au non-être : c'est le langage même de Sartre.

Le temps est l'acte de la conscience, qui se déploie à la fois sur le passé et sur l'avenir comme sur le présent.

Les trois modes du temps «sont bien dans l'âme et, dit saint Augustin, je ne les vois pas ailleurs».

Attente, attention, mémoire, c'est toujours l'acte d'un même esprit. § 2.

Intérêt philosophique Cette idée qu'il n'y a pas trois temps, mais trois formes de présence à la conscience, anticipe de plus de quinze cents ans les analyses contemporaines par lesquelles la phénoménologie et l'existentialisme en une étonnante rencontre dégagent la notion de temporalité.

A vrai dire, elles étaient préparées dans la philosophie moderne par la pensée hégélienne.

En effet, selon l'opinion commune, et c'est aussi le point de vue de ta science qui fait abstraction du sujet, le présent est la conséquence du passé et l'avenir la conséquence du présent et cet ordre est conforme aux principes du déterminisme et de la causalité.

Mais s'agissant de l'action humaine, le cours du temps est ordonné au principe de finalité.

Par suite, si ce sont les relations temporelles que forme la conscience du sujet qui donne leur signification aux événements, alors les rapports du temps se renversent, et c'est Hegel qui, dans la Phénoménologie de l'esprit, a mis au clair te premier ce renversement fondamental.

Non seulement c'est la pensée de l'homme qui fait la liaison entre les différents états de l'univers, mais l'univers n'est que moyen pour l'avenir humain.

Il n'y a de temps que s'il y a histoire, c'est-à-dire existence humaine.

L'homme est dans le temps et le temps n'existe pas en dehors de l'homme.

L'homme, seul être historique, vit dans un temps où prime l'avenir, car il est mû par ce désir créateur qui lui est propre et qui engendre son histoire et l'histoire.

Dès lors, le mouvement ne va plus du passé vers l'avenir en passant par le présent, mais il naît dans l'avenir et va vers le passé en passant par le présent. C'est cette réflexion qu'a développée la pensée contemporaine.

En premier lieu, comme l'avait vu saint Augustin, la temporalité est globale, elle ne considère pas le passé, le présent et l'avenir comme une collection de données dont il faudrait faire la somme, elle est, dit Sartre, «une totalité qui domine ses structures secondaires et leur confère leur signification».

En second lieu, et c'est l'idée de base du texte de saint Augustin, la réalité du temps ne peut être que pensée.

Le temps est l'unité d'une multiplicité qui se développe.

Chacune des phases du temps est irréductible et elle ne cesse de se convertir selon un ordre irréversible dans celle qui suit, de telle sorte que le temps n'est dans aucune de ces phases prises séparément, mais dans la relation qui les unit.

Ce qu'ajoute proprement la pensée contemporaine, c'est que les perspectives du temps sont commandées par le projet.

Le temps est moins la succession de nos perceptions que la nécessité pour les trois phases du temps d'être tour à tour la possibilité, l'existence et le souvenir. Et ce qu'on appelle l'historicité est cette solidarité de fait et de signification qui unit le passé et l'avenir au présent. Pour aller du passé à l'avenir, il suffit de se laisser porter comme une chose, mais le sens vrai du temps exprime la condition d'un être dont l'essence est de faire.

Il est la direction du désir et du vouloir, la démarche d'une liberté qui cherche à produire l'avenir par un acte créateur.. »