Saint Augustin: les choses futures

« "Il est maintenant clair et évident que les choses futures ni les choses passées ne sont point, et que c'est improprement qu'on dit : il y a trois temps : le passé, le présent, le futur, mais sans doute dirait-on correctement : il y a trois temps, le présent des choses passées, le présent des choses présentes, le présent des choses futures.

Car ces trois sortes de choses sont bien dans l'âme et je ne les vois point ailleurs : la mémoire présente des choses passées, la conscience présente des choses présentes et l'attente présente des choses futures.

Si l'on nous permet de parler ainsi, alors je vois trois temps et j'accorde qu'il y en a trois.

Que l'on dise encore : il y a trois temps, le passé, le présent et le futur, selon un usage abusif, soit! je n'en ai cure, je ne m'y oppose ni ne le blâme, pourvu toutefois que l'on comprenne ce que l'on dit, à savoir que ni ce qui est futur soit déjà, ni ce qui est passé soit encore.

Car nous parlons de peu de choses correctement, de la plupart incorrectement, mais on voit bien ce que nous voulons dire." SAINT AUGUSTIN QUESTIONNAIRE INDICATIF • Qu'est-ce qu'on peut dire « correctement » selon saint-Augustin ? • Qu'est-ce qu'il est « impropre » de dire selon lui ? • Pourquoi ? (selon saint Augustin). — Sur quoi se fonde-t-il pour justifier sa position ? — Argumente-t-il ? Si oui, quels sont ses arguments ? De quelle nature sont-ils ? • La dernière phrase du texte vous paraît-elle en contradiction avec ce qui précède, et notamment le début du texte? Comment le comprenez-vous ? • Qu'est-ce que saint Augustin cherche à faire apparaître ? — Quel est l'enjeu de ce texte ? S'agit-il du temps, du langage, d'autre chose ? • Quel est /'intérêt philosophique de ce texte ? Ordre des idées 1) Un constat : Ce qui est passé ou à venir n'est pas. 2) Conséquences: a) Une formulation incorrecte : Nous disons improprement dans le langage courant qu'il y a trois temps, c o m m e si ces trois temps existaient de la même manière.

En effet seul le présent existe réellement. b) La formulation correcte : Il faudrait en réalité dire qu'il y a un présent du passé, un présent du présent et un présent du futur.

En effet passé, présent et futur sont toujours et uniquement présents dans notre esprit. 3) Une remarque finale : La formulation importe peu pourvu que l'on comprenne correctement les choses. § 1.

Étude ordonnée du texte Relevant un abus de langage qui parle indûment de trois temps, le passé, le présent.

le futur, saint Augustin montre q u e l e t e m p s s e présente à la conscience comme une triple présence, sous la forme de la mémoire, de la conscience et de l'attente, ordre qu'il renverse quand il analyse ce qu'est pour le sujet le déroulement du temps.

«L'objet d e l'attente p a s s e par celui d e l'attention à celui d e la mémoire.» Le temps n'a donc pas d'existence réelle : «Si donc le présent n'est un temps que parce qu'il s'écoule et devient un temps passé, comment pouvons-nous dire qu'une chose soit, laquelle n'a d'autre cause que son être, sinon qu'elle ne sera plus? De sorte que nous ne pouvons cire avec vérité que le temps soit, sinon parce qu'il tend à ne pas être.

» L'être du temps est de tendre au non-être : c'est le langage même de Sartre.

Le temps est l'acte de la conscience, qui se déploie à la fois sur le passé et sur l'avenir comme sur le présent.

Les trois modes du temps «sont bien dans l'âme et, dit saint Augustin, je ne les vois pas ailleurs».

Attente, attention, mémoire, c'est toujours l'acte d'un même esprit. § 2.

Intérêt philosophique Cette idée qu'il n'y a pas trois temps, mais trois formes de présence à la conscience, anticipe de plus de quinze cents ans les analyses contemporaines par lesquelles la phénoménologie et l'existentialisme en une étonnante rencontre dégagent la notion de temporalité.

A vrai dire, elles étaient préparées dans la philosophie moderne par la pensée hégélienne.

En effet, selon l'opinion commune, et c'est aussi le point de vue de ta science qui fait abstraction du sujet, le présent est la conséquence du passé et l'avenir la conséquence du présent et cet ordre est conforme a u x principes du déterminisme e t d e la causalité.

Mais s'agissant d e l'action humaine, le cours du temps est ordonné au principe de finalité.

Par suite, si ce sont les relations temporelles que forme la conscience du sujet qui donne leur signification a u x événements, alors les rapports d u t e m p s s e renversent, et c'est Hegel qui, dans la Phénoménologie d e l'esprit, a m i s a u clair te premier ce renversement fondamental.

Non seulement c'est la pensée de l'homme qui fait la liaison entre les différents états de l'univers, mais l'univers n'est que moyen pour l'avenir humain.

Il n'y a de temps que s'il y a histoire, c'est-à-dire existence humaine.

L'homme est dans le temps et le temps n'existe pas en dehors de l'homme.

L'homme, seul être historique, vit dans un temps où prime l'avenir, car il est mû par ce désir créateur qui lui est propre et qui engendre son histoire et l'histoire.

Dès lors, le mouvement ne va plus du passé vers l'avenir en passant par le présent, mais il naît dans l'avenir et va vers le passé en passant par le présent. C'est cette réflexion qu'a développée la p e n s é e contemporaine.

En premier lieu, c o m m e l'avait vu saint Augustin, la temporalité est globale, elle ne considère pas le passé, le présent et l'avenir comme une collection de données dont il faudrait faire la somme, elle est, dit Sartre, «une totalité qui domine ses structures secondaires et leur confère leur signification».

En second lieu, et c'est l'idée de base du texte de saint Augustin, la réalité du temps ne peut être que pensée.

Le temps est l'unité d'une multiplicité qui se développe.

Chacune des phases du temps est irréductible et elle ne cesse de se convertir selon un ordre irréversible dans celle qui suit, de telle sorte que le temps n'est dans aucune d e ces phases prises séparément, m a i s dans la relation qui les unit.

C e qu'ajoute proprement la pensée contemporaine, c'est que les perspectives du temps sont com mandées par le projet.

Le temps est moins la succession de nos perceptions que la nécessité pour les trois phases du temps d'être tour à tour la possibilité, l'existence et le souvenir.

Et ce qu'on appelle l'historicité est cette solidarité de fait et de signification qui unit le passé et l'avenir au présent.

Pour aller du passé à l'avenir, il suffit de se laisser porter comme une chose, mais le sens vrai du temps exprime la condition d'un être dont l'essence est de faire.

Il est la direction du désir et du vouloir, la démarche d'une liberté qui cherche à produire l'avenir par un acte créateur.. »