Rapports entre nature et culture ?

« La culture se définit par un certain rapport avec la nature.

C'est tout d'abord celle-ci qui est mise en valeur (dans le travail de la terre, par exemple : agriculture).

Ce qui pourrait nous conduire à penser que la nature n'a pas de valeur par elle-même : elle n'acquiert une valeur que par la culture.

La nature se contente d'« être ce qu'elle est.

C'est par la culture qu'elle devient >' une valeur possible, valeur de modèle à suivre, à respecter ou à transformer et à nier.

La culture est toujours un regard à la fois particulier et collectif posé sur la nature. Hegel disait ainsi, à propos de la nature, que l'esprit de la nature est un esprit caché.

Il ne se produit pas sous la forme même de l'esprit ; il est seulement esprit pour l'esprit qui le connaît : il est esprit en lui-même, mais non pour soi-même.

(Logique de léna.) C'est seulement par la culture que le monde, dans sa totalité, devient signifiant et symbolique.

La « mise en valeur n'est donc pas seulement à envisager comme une action pratique et technique.

Elle relève encore du langage, comme signe culturel par excellence (Lévi-Strauss).

Le langage permet le passage du monde au concept.

Cette mise en mots est une manière toujours renouvelée, au sein des différentes cultures, de valoriser les choses et les êtres.

Mis en valeurs, ils ne se contentent plus seulement d'être, mais signifient quelque chose pour une conscience.

C'est à partir de cette donation de sens que la nature devient éventuellement un idéal culturel (le naturisme par exemple, est une mise en valeur culturelle et sociale de la nature). On oppose usuellement la nature - tout ce qui est en nous par hérédité biologique, les caractéristiques léguées par nos ancêtres du fait même de notre naissance - et la culture - tout ce que nous trouvons autour de nous du fait de notre appartenance à une société : coutumes, habitudes alimentaires, techniques et institutions, etc.

On qualifie d'autre part de « naturel » ce à quoi nous sommes habitués : comme l'écrit Pascal (Pensées, 93), la nature ne serait-elle pas «une première coutume» et, inversement, la culture ne serait-elle pas la nature de l'homme? [La nature, c'est le règne de la nécessité alors que la culture est celui de la liberté.

L'opposition de la nature et de la culture recouvre celle de l'inné et de l'acquis.

La nature signifie ce avec quoi on naît.

La culture désigne l'ensemble des acquisitions qui libèrent l'homme de l'esclavage de l'instinct.] La culture est contre nature Distinguer nature et culture, c'est distinguer ce qui est inné (nature vient du participe latin natus, « né », du verbe nascor) et ce qui est acquis.

La notion de culture implique un certain travail exercé sur une nature donnée, une transformation de la nature susceptible de produire des propriétés nouvelles ou, tout au moins, de développer des qualités d'abord virtuelles, d'actualiser certains possibles.

C'est ainsi que la terre est « cultivée », c'est-à-dire travaillée, labourée, ensemencée pour produire la récolte.

C'est ainsi que les corps et les esprits peuvent être « cultivés », c'est-à-dire soumis à des exercices, à des apprentissages divers afin de développer leurs potentialités.

En français, le mot culture désigne d'abord ce processus de formation, de développement (en ce sens, il correspond à l'allemand Bildung, « gebildet » signifiant « cultivé », « formé »). La nature, c'est le sensible, la culture, c'est l'intelligible Par nature, on entend, au sens courant, le monde sensible, le milieu où vit l'homme.

A cette nature, on oppose la culture, ou le monde de la civilisation, qui est l'ensemble des phénomènes sociaux.

La culture est cette partie de son milieu que l'homme crée lui-même.

Cette distinction se retrouve au sein de l'homme luimême: l'homme est un animal comme les autres, mais c'est un animal social. L'opposition nature-culture, c'est l'opposition âme-corps Rousseau et Kant ont montré que seule la culture permet l'avènement de la liberté et de la moralité.

La dualité nature-culture renvoie au dualisme fondamental de l'homme, qui appartient à la nature par son corps, mais qui la dépasse en réalisant la liberté et la raison.

La culture élève alors l'homme au-dessus d'une nature inhumaine. Tout ce qui obéit à une règle relève de la culture Dans ces conditions, le système des valeurs, des règles sociales, des conduites apprises dans chaque groupe social a quelque chose d'accidentel, de contingent.

Il y a autant de cultures, de civilisations, qu'il y a de sociétés distinctes.

Tandis que ce qui est universel, propre à tous les hommes, révèle leur nature, tout ce qui appartient à la culture porte la marque du divers et du relatif.

Il y a plusieurs religions, plusieurs formes d'art, plusieurs systèmes politiques, etc.

Ce sont les cultures qu'il convient d'opposer à la nature.

Les lois naturelles appartiennent à la modalité du nécessaire : on ne saurait s'y soustraire, elles sont universelles.

Les règles sociales, les rites dont chaque culture fait obligation à l'individu, sont contingentes, varient avec les civilisations.

Ce sont des normes de conduite édictées par le groupe et auxquelles il arrive que l'individu désobéisse.

Aussi Lévi-Strauss, dans Les Structures élémentaires de la parenté (1949), nous propose-t-il ce. »