Puis-je faire confiance a mes sens ?
Extrait du document
«
Analyse du sujet :
Sens : « Sens » vient du latin sensus, « action de sentir, organe des sens, sensation, manière de penser ».
Le
terme sens définit la faculté d'éprouver des sensations ou encore l'organe servant à l'exercice de cette faculté.
On
considère donc que les sens servent à l'individu d'interface entre lui et le monde qui lui est extérieur.
Les sens
constituent la fonction permettant au corps de percevoir ce qui lui est extérieur.
Cette fonction se compose de ce
qu'on appelle couramment les cinq sens, qui sont la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher et le goût.
La question que pose
la philosophie classique aux sens s'adresse principalement au lien que ceux-ci entretiennent avec la vérité : nos
sens nous trompent-ils ? Les sens semblent en effet en contact avec un monde d'apparences et rien ne nous
prouve que ces apparences soient conformes à cette réalité qui est extérieure au corps.
Il peut en premier lieu y
avoir des erreurs de traduction et le passage du réel à notre entendement peut être modifié par l'interprétation
qu'en font les sens.
Ainsi, comment se fait-il que je voie un objet d'une telle couleur sous une certaine lumière, et
d'une autre couleur sous une autre lumière ? Il se peut que ce soit ma vue qui change l'interprétation qu'elle se fait
de l'objet en fonction des circonstances et qu'elle altère ainsi la réalité qui m'est donnée.
Puisque du même objet
elle peut me donner plusieurs couleurs différentes, comment pourrais-je être sûr qu'elle soit capable de me donner la
bonne ? En second lieu, on peut imaginer que nos sens nous trompent totalement, ainsi qu'il en est dans
l'hallucination ou dans le rêve.
Ici, les sens inventent proprement quelque chose, ils ne donnent pas une mauvaise
traduction du réel, ils imaginent un réel qui n'existe pas.
Mais dès lors, qu'est-ce qui peut me prouver que toutes
mes perceptions ne sont pas de pures hallucinations ? Comment distinguer le rêve de la réalité ? Mes sens
inventeraient-ils pour moi un réel qui n'existe pas ? Pour parer à cette éventualité, certains auteurs préconisent de
renoncer totalement aux sens et de rechercher la réalité par pure réflexion.
Toutefois, bien que cette méfiance à
l'égard des sens soit légitime, il n'en reste pas moins qu'elle pose d'autres problèmes.
En effet, comment se faire une
idée de la réalité autrement que par les sens ? Si ce sont les sens qui nous permettent de nouer un contact avec la
réalité extérieure, il apparaît difficile de se départir totalement d'eux et de prétendre ensuite à quelque connaissance
que ce soit.
Car à bien y regarder, l'intellect est-il plus fiable que les sens ?
Problématisation :
Le problème posé par le sujet réside dans le fait que si l'on décide de ne pas faire confiance à nos sens, il semble
que toute saisie de la réalité nous soit alors interdite.
D'un autre côté, si l'on considère que nos sens sont fiables, il
nous faut alors porter autant de crédit à nos rêves qu'aux perceptions qui nous parviennent lorsque nous sommes
éveillés.
Quelle que soit l'option pour laquelle on se décide, on doit ainsi opérer un pari risqué sur le sens que l'on
accorde aux notions de réalité et de vérité.
La question pourrait alors se résumer ainsi : nos sens nous permettentils de saisir la vérité du réel ou faut-il y accéder par un autre biais ?
Proposition de plan :
1.
Renoncer aux sens et s'élever au réel par l'intellect.
a) D'après Platon, les choses qui nous parviennent par les sens sont trompeuses, car
elles sont multiples, différentes et changeantes alors que la vérité ne peut être
qu'unique et toujours identique à elle-même.
Dans l'Hippias majeur, Platon nous montre
Socrate demandant à Hippias ce qu'est le beau.
Se fiant à ses sens, Hippias est obligé
de détourner la question en donnant une multiplicité d'exemples : ainsi affirme-t-il que le
beau, c'est une belle jeune fille, mais que c'est également une belle marmite.
Chose
surprenante, il n'existe alors plus guère de différence entre la beauté d'une marmite et
celle d'une jeune fille ! Pourtant, lui fait remarquer Socrate : « la plus belle des
marmites, comparée avec l'espèce des jeunes filles, est laide » (Platon, Hippias majeur,
289a) Les sens sont donc des guides bien peu assurés pour rendre raison de la réalité
car il est faux de prétendre que la beauté d'une marmite soit la même que celle d'une
jeune fille.
La beauté est en réalité quelque chose d'unique dont les sens nous font
parvenir plusieurs versions qui ne se valent pas.
b) Ainsi Platon compare-t-il les hommes pris au piège des sens avec des prisonniers
enchaînés au fond d'une caverne (cf.
la célèbre « allégorie de la caverne » dans La
République, livre VII, 514b-517c).
Ceux-ci tournent le dos à la réalité et ce sont les
ombres de cette réalité qu'ils perçoivent sur le mur qui leur fait face.
Comme ils ne peuvent se retourner, ils
prennent ces ombres pour l'unique réalité.
Mais ce qu'ils perçoivent, ce sont des apparences de réalité que Platon
appelle les objets du « monde sensible ».
De la même manière, celui qui se fie aux sens se fie au monde sensible,
mais ce qu'il prend pour réalité n'est que l'ombre de la réalité, une version dégradée de celle-ci.
Pour pouvoir voir les
objets réels, il faut « sortir de la caverne », c'est-à-dire trouver les moyens de s'élever au-dessus du sensible.
c) La réalité n'est ainsi pas dans le sensible.
Elle est, nous dit Platon, dans le « monde intelligible ».
Qu'est-ce que
ce monde ? C'est le monde où séjournent les Idées, qui sont les causes des apparences sensibles : ce que l'objet
véritable est à l'ombre perçue par les prisonniers de la caverne, l'idée l'est aux objets sensibles que nous percevons
par nos sens.
Ces Idées sont réelles, uniques et immuables.
Ainsi, les choses belles procèdent toutes d'une seule
réalité qui est l'Idée du beau, et elles n'existent qu'en tant qu'elles participent à cette Idée du beau.
Par ailleurs,
pour parvenir à s'élever jusqu'à ces Idées, il faut user de l'intellect mis en acte dans le dialogue, ce que Platon.
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