Peut-on etre libre sans le secours de la conscience ?

« Introduction « Pour prendre conscience, il faut se diviser soi-même », telle est la définition que donne le philosophe Alain dans Vigiles de l'esprit.

En se divisant soi-même, on devient conscient de soi, c'est-à-dire que l'on accède à une connaissance de nos pensées et de nos actes.

Ceci est la conscience réfléchie, que l'on distingue de la conscience morale, qui correspond à la connaissance du bien et du mal. Dans les deux cas, la conscience signifie un savoir.

Peut-on être libre sans savoir ce que l'on pense et ce que l'on fait ? Peut-on être libre sans le secours de la conscience ? Dans un premier temps, il semble que l'on puisse affirmer que la liberté implique un certain savoir, une conscience. Or, la vie psychique du sujet n'est pas seulement habitée par la conscience mais aussi par l'inconscient, compromettant la liberté de celui-ci.

Aussi dirons-nous dans un dernier temps qu'il paraît plus approprié de dire que pour être libre, il faut être responsable. I- Il n'y a pas de liberté sans conscience Qu'est-ce qu'être libre ? C'est avoir la possibilité de choisir.

Or, pour faire un choix raisonné, il est nécessaire de connaître les différentes propositions qui s'offrent à nous.

Il faut être conscient de ce que chacune représente. De plus, un acte libre est un acte assumé, fait en première personne.

Or, pour cela, il faut pouvoir dire je et donc être conscient de soi.

C'est cela précisément qui fait la dignité de l'homme et qui le distingue des autres espèces. Ainsi, dans L'Anthropologie d'un point de vue pragmatique, Kant affirme : « Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l'homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre.

Par là, il est une personne (...) ». La conscience possède bien une fonction de transcendance, qui prouve la liberté de l'homme, sa capacité à fonder par lui-même son comportement.

La conscience morale est cette capacité humaine à élever ses inclinations à l'universel, formant ainsi un "devoir" auto-déterminé : la liberté humaine se définit donc par l'obéissance à soi-même, qui est la tâche de la conscience (Critique de la raison pratique).

La différence avec l'animal ne se fonde donc pas tant sur la nature de la conscience perceptive que sur la tâche imposée à celle-ci. • Kant, Descartes et Leibniz, ont relevé le paradoxe que la conscience peut ne pas être consciente de certaines de ses représentations.

Il y a des «idées claires et distinctes» et celles qui sont «obscures et confuses».

L'alternative entre conscience et inconscience n'est pas toujours stricte et il y a beaucoup d'états intermédiaires.

Par exemple, lorsque je vois un homme de loin, je sais que c'est un homme, même si je ne vois pas tous les traits de son visage. • Mais ces formes incomplètes de conscience, qui définissent, selon l'expression de Kant un «champ de représentations obscures», ou, selon Leibniz, un ensemble de «petites perceptions», ne correspondent pas à ce que Freud appellera «l'inconscient». II- Le problème de l'inconscient Nous venons d'affirmer l'importance du je dans la liberté.

Mais qu'en est-il lorsque « je est un autre », ainsi que l'écrivait Rimbaud ? En effet, la conscience n'est qu'une partie de notre activité psychique.

Nous faisons et pensons des choses inconsciemment, sans motif connu de nous.

Ainsi que l'a analysé Freud, cela se produit en particulier lors des rêves, ou lors d'actes manqués et de lapsus.

Peut-on parler ici de liberté ? Par exemple, peut-on dire que nous sommes libres de rêver ce que nous rêvons ? Rien n'est moins sûr.

L'inconscient semble compromettre gravement notre liberté.

Aussi, la conscience est-elle nécessaire pour être libre.

Mais si nous faisons certaines choses consciemment et d'autres inconsciemment, cela signifie-t-il que nous sommes libres par intermittence ?. »