L'homme est-il né pour l'homme ?

« Confronter cette conclusion avec les tentatives des philosophes de concilier sagesse et bonheur.

Les philosophes grecs ont fait du bonheur la fin suprême de la vie, conception appelée "eudémonisme".

Il est intéressant d'examiner comment ils ont envisagé la possibilité d'accorder bonheur et sagesse dans leurs philosophies morales.

L'épicurisme est une de ces tentatives.

La morale d'Épicure est dite "hédoniste" du fait qu'il place le plaisir au principe du bonheur.

Mais s'agit-il de chercher à jouir de tous les plaisirs ? L'expérience montre combien certains plaisirs entraînent des désagréments et des douleurs. Il faut donc user de sa raison pour discerner parmi les plaisirs ceux qui contribuent véritablement au bonheur.

C'est pourquoi la distinction s'impose entre les désirs naturels et nécessaires, les désirs naturels mais non nécessaire et enfin les désirs qui ne sont ni naturels ni nécessaires.

Ces derniers entraînent l'homme dans une recherche éperdue du renouvellement des objets de ses désirs, ce qui ne peut que provoquer déception et douleur. La sagesse consiste donc, pour goûter le plaisir, à restreindre le désir aux satisfactions les plus "naturelles et nécessaires", afin de ne pas souffrir.

Le plaisir est "évitement" de toute douleur et "ataraxie", absence de trouble. Lire : Épicure, Lettre à Ménécée. La morale stoïcienne est aussi un eudémonisme qui fait du bonheur l'aboutissement de la sagesse.

Mais qu'est-ce que le bonheur ? Certainement pas l'obtention de tout ce que l'on désire, ce serait contredire ce que dit la raison.

Au contraire, le sage doit exercer sa raison à déceler quelle est la place de l'homme dans l'ordre des choses et par là à reconnaître son impuissance à le modifier.

Il est des choses qui dépendent de nous, d'autres qui n'en dépendent pas.

Fou serait celui qui désire l'inaccessible ! La sagesse exige donc que, par la maîtrise de son jugement, on accepte comme le meilleur ce qui nous advient, car on n'échappe pas à la nécessité.

C'est dans cette acceptation que réside le secret du bonheur, aboutissement de la vertu. La source de tout bien et de tout mal que nous pouvons éprouver réside strictement dans notre propre volonté.

Nul autre que soi n'est maître de ce qui nous importe réellement, et nous n'avons pas à nous soucier des choses sur lesquelles nous n'avons aucune prise et où d'autres sont les maîtres.

Les obstacles ou les contraintes que nous rencontrons sont hors de nous, tandis qu'en nous résident certaines choses, qui nous sont absolument propres, libres de toute contrainte et de tout obstacle, et sur lesquelles nul ne peut agir.

Il s'agit dès lors de veiller sur ce bien propre, et de ne pas désirer celui des autres ; d'être fidèle et constant à soi-même, ce que nul ne peut nous empêcher de faire.

Si chacun est ainsi l'artisan de son propre bonheur, chacun est aussi l'artisan de son propre malheur en s'échappant de soi-même et en abandonnant son bien propre, pour tenter de posséder le bien d'autrui.

Le malheur réside donc dans l'hétéronomie : lorsque nous recevons de l'extérieur une loi à laquelle nous obéissons et nous soumettons.

Nul ne nous oblige à croire ce que l'on peut dire de nous, en bien ou en mal : car dans un cas nous devenons dépendants de la versatilité du jugement d'autrui, dans l'autre nous finissons par donner plus de raison à autrui qu'à nous-mêmes.

Enfin, à l'égard des opinions communes comme des théories des philosophes, ou même de nos propres opinions, il faut savoir garder une distance identique à celle qui est requise dans l'habileté du jeu, c'est-à-dire qu'il faut savoir cesser de jouer en temps voulu.

Dans toutes les affaires importantes de la vie, nul ne nous oblige en effet que notre propre volonté. Lire : Épictète, Manuel. Dégager ce qui est à retenir de ces sagesses.

Le bonheur ne pouvant être la totale satisfaction de ce que l'homme peut désirer, il doit se résigner, par un effort de raison et de volonté, à se contenter de sa condition, et faire de cette résignation son bonheur.

"Faire de nécessité vertu". Poser une question critique et chercher une autre réponse.

La vertu n'est-elle pas l'artifice par lequel on nie la positivité du bonheur comme plaisir et une possible maîtrise dans sa recherche ? L'homme doit-il s'astreindre à l'"ascèse" épicurienne ou à la passive résignation stoïcienne ? Le bonheur ne peut-il être le résultat d'une démarche active et positive, compatible avec le plaisir ? Il est légitime de penser que l'homme peut trouver le bonheur dans l'action qu'il déploie pour se conformer à sa propre nature.

Ainsi le juste de Platon parvient à créer en lui-même l'harmonie du désir, de la force et de la raison, et par là gagne l'amitié de lui-même. Lire : Platon, la République, livre IV, 443. De même, toute activité conforme à la nature de l'homme s'accompagne de plaisir.

Et le plus grand plaisir, dit Aristote, est atteint lorsque l'homme agit selon la part la meilleure de sa nature : la pensée et l'intelligence.

Ainsi la. »