Les hommes sont ils des sauvages ?

« Introduction -L'on s'accorde généralement pour définir l'homme comme un être devant vivre en société. -L'état social s'oppose ainsi à l'état sauvage (du latin silva, forêt), dans lequel l'homme est présumé vivre de façon indépendante ou opposée à ses congénères. -Or, le terme "sauvage" comporte une forte connotation péjorative lorsqu'on l'applique à certains comportements humains ; ce terme devient alors synonyme de "barbare". -Comment caractériser les rapports humains inter-individuels, avant et après le passage à l'état social ? Est-il légitime d'appliquer au terme de "sauvage" une connotation péjorative ? Cet amalgame même ne constitue-t-il pas en lui-même l'essence de la "sauvagerie" ou de la barbarie ? I.

Les hommes sont naturellement des êtres sauvages, c'est-à-dire des êtres violents (Hobbes). -Dans l'état de nature règne la loi du plus fort : homo homini lupus ; les hommes sont donc des sauvages, au sens où ils sont hostiles les uns aux autres en raison des conditions naturelles de survie. « Le peuple romain, peu équitable envers les rois à cause de la mémoire des Tarquins et des institutions de la cité, disait, par la bouche de Caton le Censeur, que tous les rois appartenaient à l'espèce des animaux rapaces. Mais le peuple romain lui-même, qui a pillé presque toute la terre par les Africains, les Asiatiques, les Macédoniques, les Achaiques et tous les autres citoyens dont le surnom venait des nations spoliées, quelle formidable bête était-il donc ? C'est pourquoi Pontius Telesinus n'a pas parlé moins sagement que Caton.

Au moment du combat contre Sylla près de la Porte Colline, parcourant les rangs de son armée, il cria qu'il fallait raser et détruire Rome elle-même et ajouta qu'il y aurait toujours des loups pour ravir la liberté de l'Italie si la forêt dans laquelle ils avaient coutume de se réfugier n'était pas abattue.

Et il est également vrai de dire que l'homme est un Dieu pour l'homme et que l'homme est un loup pour l'homme.

La première formule vaut si nous comparons les citoyens d'une même cité, la seconde si nous comparons les cités.

Là, en pratiquant la justice et la charité, les vertus de la paix, on accède à la ressemblance de Dieu ; ici, à cause de la dépravation des méchants, même les gens de bien doivent recourir, s'ils veulent se protéger, aux vertus de la guerre, la force et la ruse, c'est-à-dire la rapacité des bêtes sauvages.

Cette rapacité, les hommes se l'imputent mutuellement à outrage, à cause d'une coutume née avec eux qui leur fait se représenter leurs actions dans la personne des autres comme dans un miroir où ce qui est à gauche est estimé à droite et ce qui est à droite est estimé à gauche, mais pourtant le droit naturel qui dérive de la nécessité de se préserver ne permet pas qu'elle soit un vice.

» Hobbes, « De Cive » . « Homo homini Lupus ».

La formule donne lieu à des contresens: on oublie que Hobbes commence par « Homo homini Deus » ; on croit que les rapports d'hostilité entre les cités et entre les hommes sont dus au loup qui sommeille en chacun.

Or, dans l'analyse de l'état de guerre, la bestialité est conséquence et non cause: autant les armes humaines surpassent celles des bêtes, « autant l'homme surpasse en rapacité et en fureur les loups, les ours et les serpents (dont la rapacité ne va pas au-delà de la faim et qui ne s'abandonnent à la fureur que si l'on les irrite), lui qui a faim même de la faim future » (DH, 10, 3).

La vie de l'homme est bestiale (brutish, Lev, 13) parce que les conflits et l'insécurité risquent de détruire la civilisation et l'humanité même de l'homme. Le point de départ est un lieu commun de la tradition républicaine : les rois sont des fauves pour leurs peuples.

Au lieu de tenir un discours rassurant, de distinguer le bon roi et le tyran, Hobbes note que toute cité est un fauve pour ses ennemis.

La partialité de l'un vaut celle de l'autre : celui qui veut détruire le peuple romain est aussi sage (ou aussi inique) que le peuple qui dénonce le despotisme. Après avoir rétabli l'équilibre entre les rois et les peuples, on équilibre une comparaison par une autre : l'homme est aussi un Dieu.

Selon Aristote, l'homme, en dehors de la cité, est bestial ou divin.

En disant que les citoyens sont des dieux les uns pour les autres, on suggère que le citoyen passe l'homme : la cité n'est un fait naturel mais l'effet d'un artifice par lequel on accède à la ressemblance de Dieu.

La comparaison avec le loup cesse d'être une injure : le droit naturel recommande de se protéger par les vertus de la guerre. Dans le « Leviathan », les comparaisons sont transformées : dans la description de l'état de guerre, Hobbes évite de comparer les vertus de la guerre, la force et la ruse, à la rapacité des bêtes (Lev, 13, 126); la république n'est plus loup pour ses ennemis mais « Léviathan », un crocodile monstrueux; enfin la ressemblance avec Dieu vaut pour les individus qui créent la république (introduction, 6) et ensuite pour le Dieu mortel, le souverain qui assure la paix et la sécurité (17, 178). -Néanmoins, la moralité n'existe pas dans l'état de nature : le terme de "sauvage" doit donc perdre sa connotation péjorative, car il ne saurait y avoir de barbarie là où il n'y a pas de conscience morale, et où la violence n'est. »