Le droit a la différence est-il sans limite ?

« VOCABULAIRE: SANS: A l'exclusion de, exprime l'absence. LIMITE (n.

f.) 1.

— Ce qui sépare deux portions d'espace ; par anal., ce qui borne une étendue, un temps, une fonction.

2.

— Extension extrême d'une étendue, d'une faculté, sans que pour autant on ait à concevoir quelque chose qui lui serve de borne ; en ce sens, KANT oppose limite à borne.

3.

— (Math.) Un nombre A est la limite d'une série croissante S, si, quel que soit ∑ aussi petit que l'on veut, il existe toujours un nombre B appartenant à s, tel que A - B < ∑. DROIT: a° Un droit: liberté d'accomplir une action (droit de vote); possibilité d'y prétendre ou de l'exiger (droit au travail, droit de grève). b° Le droit: ce qui est légitime ou légal, ce qui devrait être, opposé au fait, ce qui est. c° Ce qui est permis par des règles non écrites (droit naturel) ou par des règles dûment codifiées (droit positif). Le droit positif est l'ensemble des règles qui régissent les rapports entre les hommes dans une société donnée.

Le droit naturel est l'ensemble des prérogatives que tout homme est en droit de revendiquer, du fait même de son appartenance à l'espèce humaine (droit au respect). Introduction Le droit à la différence semble aller de soi.

Chacun est libre de choisir ses modes de vie, ses cultes, sa tenue vestimentaire, etc.

De même, la liberté d'expression est un principe fondamental des sociétés démocratiques modernes.

Dans tous les domaines qui peuvent engager une « différence » entre les individus, on ne voit pas à première vue qu'est-ce qui pourrait légitimement empêcher que la différence s'affirme, et s'exprime. Ainsi dans les sociétés démocratiques modernes, la différence est un « droit ». Il faut d'emblée distinguer entre le droit positif et le droit naturel.

Le droit positif est celui qui s'applique dans un état.

Il détermine ce qui est légal.

Le droit naturel est un droit qui trouve sa source dans l'universalité de la « nature humaine ».

Du droit naturel peuvent ainsi se réclamer la liberté, la sécurité, etc.

Et il revient au droit positif de les garantir. Les différences entre les individus ne sont-elles d'ailleurs pas naturelles ? A partir de là, le droit positif pourrait-il se permettre de donner des limites au droit à la différence ? Pour répondre à cette question, il faut s'interroger plus précisément sur « le droit à la différence ».

Quelles « différences » sont concernées ? toutes les « différences » peuvent-elles se réclamer du même droit ? En d'autres termes, la liberté d'expression, la liberté de cultes, la liberté dans ses choix vestimentaires, relèvent-elles du même « droit à la différence » ? Par ailleurs, de quelles « limites » pourrait-il s'agir ? Que serait un droit à la différence « limité » ? Si quelque chose comme « le droit à la différence » existe, de quel « droit » pourrait-on l'entraver ? Est-il question d'« interdire » l'expression de certaines différences ? Mais peut-être qu'un droit à la différence « sans limite » est contradictoire, car s'il s'agit bien d'un « droit », il s'agit en quelques sortes d'une règle, qui définie – qui limite ? – l'espace où cette règle s'applique. A moins que le droit à la différence soit naturel, et qu'il doive alors s'inscrire, dans le droit positif aussi, de manière non limitée ? S'interroger sur les limites potentielles du droit à la différence, c'est donc conjuguer la définition du « droit à la différence » à la question de savoir qui, et de quel droit, peut entreprendre de la limiter.

Ainsi, s'interroger sur le droit à la différence, c'est aussi poser la question de sa valeur morale, en se demandant en quel sens une limitation pourrait être juste. Dans une première partie, on constatera que le droit à la différence n'existe que dans la société, qui met les individus à égalité. Ensuite, on se demandera si toute limitation du droit à la différence n'est pas une injustice. Enfin, en troisième partie, on mettra en évidence qu'on peut néanmoins estimer que parfois, l'injustice est envisageable, si elle prémunie notamment d'une plus grande injustice – ainsi on pourra être amené à limiter le droit à la différence. Première partie : La différence n'existe pas comme « droit » dans la nature. Le droit à la différence peut-il être considéré comme un « droit naturel » ? A partir de ce texte de Hegel, on constatera que l'état de nature est l'expression de la nature humaine dans ce qu'elle a d'inégal.

Dans l'état naturel, la différence produit l'inégalité et l'injustice.. »