Le dialogue favorise-t-il la recherche de la vérité?

« Termes du sujet: DIALOGUE : Discours à plusieurs voix cherchant la vérité universelle, et présupposant, entre ceux qui parlent et se répondent, une raison commune. Du grec dia, « à travers », et logos, « parole ».

Le dialogue n'est pas uniquement échange d'informations utiles, il est aussi échange d'idées.

Il fait accéder à la représentation abstraite, il est, par conséquent, le propre de l'homme. VÉRITÉ La vérité concerne l'ordre du discours, et il faut en cela la distinguer de la réalité.

Elle se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le réel et le discours. Qualité d'une proposition en accord avec son objet.

La vérité formelle, en logique, en mathématiques c'est l'accord de l'esprit avec ses propres conventions.

La vérité expérimentale c'est la non-contradiction de mes jugements, l'accord et l'identification de mes énoncés à propos d'un donné matériel.

On distinguera soigneusement la réalité qui concerne un objet (ce cahier, cette lampe sont réels) et la vérité qui est une valeur qui concerne un jugement. Ainsi le jugement : « ce cahier est vert » est un jugement vrai ou bien un jugement faux.

La vérité ou la fausseté qualifient donc non l'objet lui-même mais la valeur de mon assertion. La philosophie, parce qu'elle recherche la vérité, pose le problème de ses conditions d'accès et des critères du jugement vrai. I - LES TERMES DU SUJET Le sujet concerne la notion de vérité et propose une méthode pour y accéder : le dialogue. Le dialogue : c'est l'échange verbal de points de vue, la contradiction intellectuelle, voire la polémique entre sujets pensants. La vérité est ici prise dans un sens général, celui de la connaissance objective et fondée sur la raison. "Chemin" est ici une image forte puisqu'en grec le mot chemin a donné le mot méthode. II - L'ANALYSE DU PROBLÈME On se pose donc la question de la méthode pour parvenir à la vérité.

Le dialogue est-il la seule méthode ou en existe-t-il d'autres ? Ainsi posée, la question renvoie d'évidence à l'un des fondateurs de la philosophie : Socrate dont la méthode consistait justement en un interrogatoire. III - UNE DÉMARCHE POSSIBLE A - LE DIALOGUE COMME ACCESSION A LA VÉRITÉ Depuis Socrate et Platon, la discussion, la confrontation d'opinions adverses, est le moyen d'accéder à la vérité par la confrontation, par questions et réponses. C'est la maïeutique socratique qui permet à un sujet de prendre conscience de la vérité qui se trouve en lui. Ainsi le dialogue est une démarche progressive, d'où l'idée de chemin qui indique le mouvement du sujet vers la connaissance. B - LE CHEMIN VERS LA VÉRITÉ RENVOIE DAVANTAGE A L'IDÉE DE RECHERCHE ET D'ÉVOLUTION QU'A L'IDÉE DE RÉSULTAT Chemin se traduit par méthode en grec, cela implique qu'il faut suivre des procédés et des règles pour parvenir à une connaissance vraie.

Comme mise à l'épreuve des opinions, la confrontation joue le rôle d'une véritable vérification. C - LA VÉRITÉ COMME L'OBJET D'UNE DISCUSSION TOUJOURS OUVERTE En science comme en philosophie ce débat peut être public.

La vérité n'est jamais définitivement établie : elle est dynamique et en constante évolution.

La discussion peut en manifester le mouvement par la confrontation des preuves. D - DU DIALOGUE PLATONICIEN A L'USAGE PUBLIC DE LA RAISON C'est au XVIIème siècle, généralisation du dialogue "espace public" ce nouvel vérité.

Désormais, rien ne confrontation. avec Spinoza, puis au XVIIIème, avec Kant, que s'est développée l'idée que la était la condition du progrès de la raison dans tous les domaines.

Habermas a nommé espace démocratique de confrontation des idées, des preuves et d'élaboration de la peut prétendre au titre de vérité s'il ne se soumet pas à l'exigence rationnelle de la Au philosophe allemand Jurgen Habermas (1929) revient le soin de traduire ces soucis dans les termes d'une démocratie vivante.

Le concept d'espace public, grâce auquel il tente de penser l'érosion continue de la politique moderne, devient vite déterminant.

Si l'on entend par espace public l'ensemble des relations au coeur desquelles. »