Le déterminisme scientifique est-il incompatible avec le libre arbitre?

« Qu'appelle-t-on le libre arbitre ? Le libre arbitre pose la volonté comme cause première des actions des hommes.

Il peut s'agir de se déterminer en l'absence de causes apparentes ou de raisons précises.

À l'inverse, nous pouvons décider de choisir le contraire de ce qui paraît raisonnable.

Dans les deux cas, c'est bien la volonté pure qui semble être la cause originelle de notre action. La figure qui revient systématiquement pour illustrer le libre arbitre est celle forgée par un philosophe scolastique du )(Ive siècle, Jean Buridan : elle présente un âne qui, placé devant un seau d'eau et une botte de foin, ne peut se décider pour l'un ou l'autre et, en conséquence, meurt de faim.

Si cette histoire semble peu vraisemblable, elle sert d'argument pour démontrer que l'homme, parce qu'il est doué de raison, ne peut mourir d'une telle manière. Toutefois, même si l'homme opère ses choix de façon rationnelle, il peut se trouver dans la situation de l'âne de Buridan, et ne pouvoir utiliser sa réflexion pour faire un choix entre deux choses d'égale valeur.

Il peut encore, selon un exemple choisi par Descartes, se trouver à la croisée de chemins, perdu dans une forêt et sans argument rationnel pour décider d'aller à gauche plutôt qu'à droite.

En de pareils cas, c'est la spécificité de l'homme, la raison, qui se trouve mise en échec.

Mais celles ci n'est pas la seule caractéristique de l'homme.

La liberté différencie l'homme de l'animal et fait du premier un être qui se détermine de manière autonome.

Si l'on considère que la liberté consiste à prendre une décision sans l'appui d'autre puissance que la sienne propre, on peut alors avancer l'idée que décider, c'est créer : en ce sens, nos actes créent bien une nouvelle causalité. Lorsque la raison se trouve impuissante à nous éclairer dans nos choix, sommes-nous, à l'exemple de l'âne de Buridan, condamnés à ne plus rien pouvoir faire ? Pour le philosophe, l'animal ressemble à une machine perfectionnée qui obéit aux lois de la nature et n'a donc pas le pouvoir d'improviser : si la loi naturelle est tenue en échec, alors l'organisme qui en dépend est lui aussi immobilisé.

Cela ne peut arriver à l'homme, qui, lui, pense ses actes.

Lorsqu'il n'y a pas matière à réflexion, la liberté consiste alors non pas à décider, mais à trancher en l'absence de toute raison, par l'effet de la seule volonté.

Cette liberté fait alors exister quelque chose qui ne peut exister qu'en vertu de sa seule puissance.

On la nomme la « liberté d'indifférence » puisqu'elle relève de la pure volonté, sans aucune raison.

Descartes écrira, dans ses Méditations métaphysiques (1641), qu'a elle est le plus bas degré de la liberté» et qu'elle «fait paraître plutôt un défaut dans la connaissance, qu'une perfection dans la volonté ». Selon Descartes, le pouvoir même de douter est le fruit d'une décision.

et c'est bien parce que la volonté peut soutenir le doute infiniment que les méditations peuvent s'accomplir.

Si le doute cesse généralement lorsque des arguments sont avancés, si la volonté se soumet habituellement à la raison, cette volonté infinie et autonome peut toutefois continuer de nier.

Descartes va jusqu'à prétendre que, placés devant la vérité, nous pouvons encore rejeter celle-ci à la condition de fermer les yeux.

N'est-ce pas ce qui se produit dans l'action morale ? Nous voyons ce qu'il faut faire et nous choisissons de faire autrement.

« La grandeur de la liberté consiste, affirme Descartes, ou dans une grande facilité que l'on a à se déterminer, ou dans le grand usage de cette puissance positive que nous avons de suivre le pire, encore que nous connaissions le meilleur.

» Une volonté peut donc choisir délibérément le mal pour le mal en vue d'affirmer sa liberté absolue.

Le libre arbitre repose donc principalement sur la volonté pensée comme créatrice et échappant à toute détermination.

On peut alors dire du libre arbitre qu'il est double : il est à la fois décision et décision de décider. Nous nous croyons libres, et nous éprouvons cette autonomie de notre volonté comme une sorte d'évidence.

Il se pourrait malgré tout que ce ne soit qu'une illusion, liée à notre ignorance des causes qui nous font agir.. »