La vérité est-elle compatible avec la liberté ?

« L'incohérence est aliénante comprendre, c'est-à-dire établir des liens de cause à effet entre les phénomènes que l'on observe, est, pour l'homme, une nécessité.

Ce qui est incohérent paralyse l'esprit, l'empêche d'aller de l'avant. D'où le nécessaire recours à une méthode. Aussi trouve-t-on chez Descartes une magnifique définition de la méthode : « Par méthode, j'entends des règles certaines et faciles, grâce auxquelles tous ceux qui les observent exactement ne supposeront jamais vrai ce qui est faux, et parviendront sans se fatiguer en efforts inutiles, mais en accroissant progressivement leur science, à la connaissance vraie de tout ce qu'ils peuvent atteindre.

» « Règles pour la direction de l'esprit » (IV). La méthode garantit donc : La certitude (l'élimination de l'erreur) ; La facilité et l'économie d'efforts ; La fécondité et l'augmentation progressive des connaissances ; La sagesse, en ce sens que l'homme qui s'y soumet atteindra la connaissance de tout ce qu'on peut humainement savoir. Resterait à dire pourquoi Descartes ressent le besoin de créer une méthode, applicable à tous les objets de connaissance, après vingt-trois siècle de science et de philosophie.

La première partie du « Discours » en fournit l'explication, qui se présente comme une biographie intellectuelle.

Descartes y expose ce qui l'a poussé à sortir des sentiers battus, c'est une véritable crise de l'éducation qui est le signe d'une crise de civilisation.

Bon élève dans un excellent collège, Descartes découvre avec consternation que tout ce qu'on lui propose, quelles que soient son utilité et sa richesse, n'est bâti « que sur du sable et de la boue ».

Le doute s'immisce dans son esprit : alors qu'il a été éduqué par les meilleurs maîtres, sa recherche d'une certitude échoue.

Il cherchait, et l'éducation lui promettait « la connaissance claire et assurée de tout ce qui est utile à la vie », mais il se trouve « embarrassé de tant de doutes et d'erreurs, qu'il me semblait n'avoir fait aucun profit, en tâchant de m'instruire, sinon que j'avais découvert de plus en plus mon ignorance ». L'échec de la tradition pousse donc Descartes à trouver par lui-même et une connaissance vraie, et la méthode qui y conduit.

Ce faisant, Descartes réduit à néant les autorités traditionnelles, ce système de pensée qu'on nomme la scolastique et qui est l'héritage d'Aristote repensé par le christianisme.

Le cartésianisme récuse donc une autorité fondée sur le respect de la tradition, pour y substituer les droits de la raison.

En ce sens, Descartes est le père fondateur de la pensée moderne. Vérité et liberté constituent une seule et même réalité Me connaître moi- même, c'est pouvoir librement décider de ce qui m'est profitable et de ce qui m'est nuisible. L'adequatio rei et intellectus de Spinoza, c'est-à-dire l'adéquation entre la chose et l'esprit, s'applique à la connaissance comme à la liberté.

L'esprit se sent libre lorsqu'il peut rationnellement expliquer un phénomène, et il se sent libre lorsqu'il est en accord avec lui-même. Souvenons-nous d'abord de la nature de la servitude : elle ne consiste pas dans la causalité stricte qui lie les idées aux idées et les événements matériels (ou corporels) aux événements matériels.

Le déterminisme de la nature (si fortement affirmé par Spinoza) n'est jamais posé comme servitude : celle-ci n'est au contraire que l'ignorance des déterminismes et la soumission à des déterminations externes. Il n'y aura donc pas contradiction entre déterminisme et liberté si celle-ci est définie non pas comme l'absence de cause et comme l'inintelligible libre arbitre, mais comme la connaissance réflexive de l'affect qui, dissolvant les images et les faux biens, transforme l'affect passif (hétéronome et aveugle) en affect actif (autonome et éclairé). La libération n'est pas la suppression du désir, mais sa transmutation par la réflexion : or cette réflexion sur le désir est toujours possible puisque l'affect est précisément l'idée d'une affection du corps, et que nous sommes toujours conscients de nos idées.

Quand nous sommes « inconscients » (l'appétit remplaçant le désir), c'est que nous n'avons que des idées confuses et tronquées sur nous-mêmes et le monde où nous agissons. Par la connaissance réflexive de la nature et de nous-mêmes, nous pouvons donc transformer le désir passif en désir actif, passant de la dépendance par rapport aux causes externes à l'autonomie qui nous réalise selon notre propre désir et notre propre causalité.

Le pouvoir de l'individu se déploie alors effectivement ; son essence singulière se réalise alors authentiquement dans la joie et l'indépendance. La liberté n'est donc pas la fuite hors de la nature ni la négation du corps, mais bien au contraire la réalisation, dans cette nature et selon ses lois, des puissances conjointes du corps et de l'esprit.

Le spinozisme est le contraire d'un ascétisme.

Libéré des valeurs transcendantes et objectives, libéré de la peur de la mort et de l'angoisse métaphysique (puisqu'un seul monde est donné, qui est le nôtre), l'homme devient effectivement ce qu'il désire être,. »