La Vérité (cours complet de philosophie)

I. Les critères de la vérité (ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas) a. Définitions de la vérité Tout d’abord, précisons que la vérité n’est pas la réalité, même si nous les confondons souvent. Le vrai s’efforce bien de restituer le réel avec fidélité, mais tandis que la réalité est par définition indépendante de l’homme (par exemple, il existe une réalité qui existe indépendamment de l’homme comme l’espace, les végétaux, les mers et océans, etc.), la vérité est toujours de l’ordre du discours ou de la représentation. On parle par exemple d’une discours vrai ou faux ou d’une représentation vraie ou fausse. La réalité est un fait, une donnée, alors que la vérité doit toujours être recherchée (elle est une exigence et une valeur). Cette distinction mène au problème des critères du jugement vrai et de ses conditions d’accès. Et c’est ce que nous allons étudier. Lisez attentivement ce texte, puis répondez aux questions au brouillon. « Ce n’est pas parce que nous pensons que tu es blanc, que tu es blanc en effet ; c’est parce que en effet tu es blanc, qu’en disant que tu l’es nous disons la vérité. […] Quand il s’agit des choses qui admettent les états contraires, la même pensée, la même proposition, devient successivement fausse et vraie, et l’on peut être tantôt dans le vrai, tantôt dans le faux. Mais quand il s’agit des choses qui ne sauraient être autrement qu’elles ne sont, il n’y a plus tantôt vérité, tantôt fausseté : ces choses sont éternellement vraies ou fausses. » Aristote, Métaphysique, IVe s. av. J.-C., livre thêta. Questions : 1. Le texte d’Aristote souligne la difficulté de définir le vrai et le faux par le constat que tout n’est pas susceptible, de la même manière, d’être dit vrai ou faux. Relevez ces distinctions. Aristote a été le premier à défendre une conception de la vérité qui se rapporte à celle de la vérité-correspondance : est vrai ce qui est conforme à la réalité. En d’autres termes, la vérité réside dans l’accord de ce qui est dit avec ce qui est. Aristote nous dit : « c’est parce que en effet tu es blanc, qu’en disant que tu l’es nous disons la vérité ». Chez Aristote, la réalité du fait (être blanc) est prioritaire sur la proposition langagière (dire que X est blanc). C’est donc le fait qui rend vrai la proposition et non l’inverse. Cela implique que pour Aristote la vérité réside dans le rapport du langage avec la réalité. De ce point de vue, il y a donc d’un côté une réalité, de l’autre des langages (verbaux, symboliques, etc.) et enfin des langages qui correspondent à des réalités. Problème : il est difficile de s’extraire du langage pour parler de la réalité. La difficulté est la suivante : pour Aristote, les faits ne possèdent pas tous la même structure. Il y a des faits uniques comme un crime ou un événement historique : dans ce cas une proposition langagière est vraie si le fait est vrai. Il existe aussi des faits variables (la météo, le caractère d’une personne) : alors, la proposition « il fait beau », ou la proposition « je suis de bonne humeur » devient successivement vraie ou fausse. Enfin il y a des faits universels (les lois de la nature, les vérités mathématiques) qui sont toujours vraies ou toujours fausses. Spinoza défend aussi une conception de la vérité qui correspond à celle d’Aristote. Lisez attentivement ce texte, puis répondez aux questions au brouillon. « La première signification donc de Vrai et de Faux semble avoir tiré son origine des récits ; et l'on a dit vrai un récit quand le fait raconté était réellement arrivé ; faux, quand le fait raconté n'était arrivé nulle part. Plus tard les Philosophes ont employé le mot pour désigner l'accord ou le nonaccord d'une idée avec son objet ; ainsi, l'on appelle Idée Vraie celle qui montre une chose comme elle est en elle-même ; Fausse celle qui montre une chose autrement qu'elle n'est en réalité. Les idées ne sont pas autre chose en effet que des récits ou des histoires de la nature dans l'esprit. Et de là on en est venu à désigner de même par métaphore des choses inertes ; ainsi quand nous disons de l'or vrai ou de l'or faux, comme si l'or qui nous est présenté racontait quelque chose sur lui-même, ce qui est ou n'est pas en lui. » Baruch Spinoza, Pensées métaphysiques, 1663. Question : 1. Quelles sont les trois étapes qui correspondent aux trois définitions de l’idée de « vrai » ? Pourquoi la troisième définition est-elle contestable ? Étape 1 : Le vulgaire Le Vrai et le Faux dans les récits. Est dit « vrai » un fait réellement arrivé. Est dit « faux », un fait arrivé « nulle part ». Étape 2 : Les philosophes. Le Vrai c’est l’accord d’une idée avec l’objet qu’elle vise et le faux une idée qui ne correspond pas avec son objet. Par exemple, la proposition « La chaise possède quatre pieds » est vrai si et seulement si la chaise dont je parle possède effectivement quatre pieds. Il y a ici un déplacement de la signification première et Spinoza l’explique en nous disant que « Les idées ne sont pas autre chose en effet que des récits ou des histoires de la nature dans l'esprit. » Étape 3 : La métaphore. Spinoza critique l’idée selon laquelle le Vrai ou le Faux se trouveraient dans les choses elles-mêmes. Dans cette dernière étape, nous confondons l’idée avec l’objet. Nos idées doivent toujours se rapporter aux choses et ce ne sont pas les choses qui doivent se conformer aux noms qu’on leur donne. L’objet n’est pas vrai ou faux en soi et le Vrai n’est pas une « affection de l’être », il est une qualité extrinsèque (extérieure) de l’objet. C’est l’idée que nous nous faisons d’elle qui est vraie ou fausse. La vérité se trouve dans les idées vraies et pas ailleurs.  Vérité-correspondance/vérité-cohérence On oppose souvent la vérité-correspondance à la vérité-cohérence. Dans la vérité-cohérence, la vérité d’une proposition ne dépend pas de son adéquation avec la réalité, mais de sa cohérence logique (son absence de contradiction). On peut définir les opérations logiques à partir de ce qu’on appelle les tables de vérité. Ici, la mise en forme logique de la vérité ressemble à une sorte de calcul arithmétique. Les tables de vérité décrivent les transformations produites par les connecteurs logiques. Les trois opérations les plus connues sont la conjonction (notée « et », « ^ »), la disjonction (notée « ou », « v », l’implication (notée « si… alors… », « - > »). Dans les tables de vérité, on ne s’occupe pas de la vérité du contenu des propositions mais seulement du lien qui existe entre elles.  Vérité formelle / vérité matérielle Ces visions de la vérité (Aristote et Spinoza d’un côté, les tables de vérité de l’autre) nous mènent à la distinction conceptuelle entre la vérité formelle et la vérité matérielle. Une vérité formelle désigne l’accord d’une pensée avec ses propres règles, c’est-à-dire avec les lois de la logique. Ce type de vérité concerne les raisonnements logiques ou mathématiques, géométriques, arithmétique. On parle de « validité formelle » d’un raisonnement. Le raisonnement est vrai si la liaison des idées entre elle est correcte. La vérité matérielle correspond à l’accord de la pensée avec la réalité extérieure. Le raisonnement sera vrai ou faux en fonction des observations que nous auront faites de la réalité extérieure. Implications : des propositions vraies matériellement peuvent être reliées par un raisonnement formellement faux. Par exemple, ce paralogisme (voir diaporama pour explication du syllogisme) : 1. Tous les humains sont mortels. (A ⇒ B) 2. Un âne est mortel. (C ⇒ B) 3. Donc un âne est un humain. (C ⇒ A) La deuxième prémisse est vraie, mais on ne peut pas en tirer la conclusion. D’autre part, dire qu’on peut arriver à une vérité formelle même en utilisant des propositions matériellement fausses, c’est dire qu’on peut, sous réserve de respecter les lois de la logique, parvenir à n’importe quelle conclusion. Le contenu le plus absurde peut alors être démontrable. Cela est le signe d’une faiblesse de la démonstration logique comme forme de connaissance. L’expérience demeure fondamentale pour juger de la vérité d’une démonstration. La vérité logique n’est donc pas un critère de la vérité.  La vérité se conçoit de manière claire et distincte « […] La vérité […] est une notion, si transcendantalement claire qu’il est impossible de l’ignorer […]. » Descartes à Mersennes, 16 octobre 1639. Que nous ne saurions faillir en ne jugeant que des choses que nous apercevons clairement et distinctement. « Mais il est certain que nous ne prendrons jamais le faux pour le vrai tant que nous ne jugerons que de ce que nous apercevons clairement et distinctement, parce que Dieu n’étant point trompeur, la faculté de connaître qu’il nous a donnée ne saurait faillir, ni même la faculté de vouloir, lorsque nous ne l’étendons point au-delà de ce que nous connaissons. Et quand même cette vérité n’aurait pas été démontrée, nous sommes naturellement si enclins à donner notre consentement aux choses que nous apercevons manifestement, que nous n’en saurions douter pendant que nous les apercevons de la sorte. […] La connaissance sur laquelle on peut établir un jugement indubitable doit être non seulement claire, mais aussi distincte. J’appelle claire celle qui est présente et manifeste à un esprit attentif ; de même que nous disons voir clairement les objets lorsque étant présents ils agissent assez fort, et que nos yeux sont disposés à les regarder ; et distincte, celle qui est tellement précise et différente de toutes les autres, qu’elle ne comprend en soi que ce qui paraît manifestement à celui qui la considère comme il faut. » René Descartes, Principes de la philosophie, I, articles 43 et 45. Descartes nous dit à plusieurs reprises que la vérité est conçue par l’esprit clairement et distinctement. Son évidence est telle qu’elle échappe au doute (par exemple, je conçois de manière claire et distincte que je suis en ce moment même en train de rédiger cette phrase, cela ne fait aucun doute). Une perception est claire quand elle « est présente et manifeste à un esprit attentif » ; elle est distincte quand elle « est tellement précise et différente de toutes les autres, qu’elle ne comprend en soi que ce qui paraît manifestement à celui qui la considère comme il faut. » Une idée peut donc être claire (j’y pense, elle est présente à mon esprit) sans être distincte (je ne suis pas sûr de la différencier correctement d’autres idées perçues en même temps qu’elle). Descartes prend l’exemple d’une douleur vive et nette dont j’ignore la cause et la nature précises. Une idée distincte est en revanche toujours claire. Mais comment fait-on pour accéder à la vérité claire et distincte ? Est-ce aussi facile que Descartes nous le présente ? Par la suite (petit c. du grand I.), nous verrons que la clarté et la distinction ne peuvent être obtenues que par un méticuleux travail d’élucidation de nos représentations (ou opinions). b. L’illusion peut nous détourner de notre recherche de la vérité. De manière générale, nous opposons davantage la réalité à l’illusion. Mais puisque la vérité a pour mission de restituer le réel, alors nous allons voir en quoi consiste l’illusion qui est susceptible de nous détourner de notre recherche de la vérité. L’illusion vient du mot latin illudere qui signifie « tromper », « se jouer de ». L’illusion est donc une tromperie, une erreur, une mystification. Dans l’illusion, nous serions victimes d’une puissance trompeuse difficile à vaincre (nous-même ? autrui ?). Dans l’erreur, au contraire, nous sommes seuls responsables de cette erreur que nous pourrions corriger. L’illusion compromet-elle alors toute recherche de vérité ? Dans un premier temps, étudions quelques distinctions conceptuelles.  Illusion et erreur L’illusion se distingue cependant de l’erreur. Par exemple, dans les Méditations métaphysiques, Descartes nous explique que nous nous méprenons lorsque nous disons que nos sens nous trompent. En effet, nos sens sont passifs et nous fournissent des informations qui ne sont ni vraies ni fausses en elles-mêmes. Donc, si nous nous trompons, c’est parce que nous conduisons mal notre esprit. Par exemple, si un bâton plongé dans l’eau apparaît brisé, et que nous jugeons qu’il est brisé, c’est nous qui nous trompons car nous conduisons mal notre jugement (phénomène de la réfraction). L’illusion peut nous induire en erreur, mais elle n’est pas en elle-même l’erreur. L’erreur, une fois rectifiée, disparait, tandis que l’illusion persiste. Bien sûr, les illusions des sens sont bien réelles, elles obéissent à des lois d’organisation du champ perceptif, tout comme les perceptions dites « normales ». Ces illusions peuvent être comprises grâce aux connaissances apportées par les sciences. Qu’est-ce que ces illusions des sens nous apprennent sur d’autres types d’illusions ? Comme la science qui nous explique nos erreurs de perception et nous oblige à abandonner nos illusions subjectives pour adopter un point de vue plus objectif, nous pouvons adopter ce même mécanisme scientifique dans notre vie quotidienne pour apprendre à abandonner notre point de vue parfois trop subjectif dans certaines situations de la vie sociale pour nous en créer un plus objectif : domaine politique, domaine de l’information, etc. Par exemple, nous verrons plus loin que dans certains cas, certains types de croyances peuvent être des illusions qui nous détournent de la vérité.  Objectivité et subjectivité Dans l’illusion, nous confondons deux plans : celui de la subjectivité et celui de l’objectivité. Nous attribuons à l’objet ce qui appartient au sujet. Spinoza, dans l’appendice du livre I de l’Éthique, voit dans l’anthropocentrisme, c’est-à-dire dans la tendance à interpréter le monde à partir de notre propre constitution, le fondement de l’illusion. Il nous dit que parce que nous agissons toujours en vue d’une fin, alors nous pensons aussi que le monde a été crée en vue d’une fin. Nous pouvons également prendre l’exemple d’un type d’anthropomorphisme extrême, c’est-à-dire, un anthropomorphisme qui possède une tendance excessive à attribuer aux animaux et aux choses des réactions humaines. (exemple de la poule qui couve des chatons de l’association L214 https://www.dailymotion.com/video/x807cat , utilisée pour défendre l’idée noble de l’antispécisme qui récuse la supériorité de l’humain sur l’animal). Sous la vidéo publiée sur Instagram par l’association L214 et relayée par d’autres sites, on lisait que les poules pouvaient, comme les humains, faire preuve d’affection envers les animaux qui ne sont pas de leur espèce et qu’à leurs yeux, les différences d’espèces n’avaient aucune importance. C’est peut-être vrai, mais il faut savoir que la poule est un animal qui couve essentiellement par instinct ! Nous avons parfois tendance à expliquer certains comportements animaux en les calquant sur les comportements humains. Mais nos comportements n’obéissent pas forcément aux mêmes lois. Bien sûr, il ne s’agit pas de nier que beaucoup d’animaux vertébrés possèdent des similitudes avec les humains ! Mais dans le cas de la poule, nous désirons tellement défendre les animaux que nous nous illusionnons parfois sur la réalité. Nous prenons littéralement « nos désirs pour des réalités ». Faut-il alors tenter de détruire toute forme d’illusion ? Non. Il s’agit de faire la part, dans nos jugements, entre ce qui relève de nos désirs et ce qui relève de la réalité, dans un souci de lucidité et de vérité.  Le mythe de la caverne (voir texte Platon, République, Livre VII) Éléments de réponse : Partie 1 : les prisonniers Les prisonniers sont « semblables à nous » au sens où la réalité dans laquelle ils sont n’est pas celle qu’ils croient, ils vivent donc dans l’illusion. Et puisqu’ils vivent dans l’illusion, ils ne sont pas conscients qu’ils ne voient que des ombres (cf. distinction illusion/erreur). Cette allégorie est une fable politique (du moins l’enjeu politique est l’un des enjeux de ce texte). Par exemple, quand nous votons nous sommes conditionnés par un certain nombre de manipulations et il s’agira d’être conscient de ces manipulations. Des hommes défilent sur un mur dans la caverne et ils projettent des objets fabriqués. Les images vues par les prisonniers sont les ombres de ces objets qui sont devant le feu. C’est donc le feu qui projette les ombres. Pour les prisonniers, ces ombres constituent la réalité. La réalité est une ombre projetée par un feu dans laquelle le soleil n’entre pas. Partie 2 et 3 : La conversion et l’initiation Le prisonnier éprouve de la difficulté à sortir de la caverne. Ici, nous sommes devant une illustration de ce que Platon pense de l’éducation qui pour lui est une souffrance. Il n’y a pas d’éducation sans arrachement, sans conversion et sans mise en doute de tout ce qu’on a pris pour du solide. Cette sortie de la caverne représente la passage de l’ignorance à la connaissance. Il y a deux étapes dans la sortie du prisonnier : 1. La conversion : le professeur vient chercher l’élève dans la caverne. On retire les liens du prisonnier qui se retourne et vois le feu qui l’éblouis. Cet éblouissement fait que les images projetées par le feu ne sont pas plus claires que les images sur la paroi du mur de la caverne. Alors, le prisonnier commence à douter de ce qu’il voit. Platon figure peutêtre ici ce qu’est l’entretien socratique (au départ, on entre dans le dialogue socratique en étant assuré de ce que l’on croit, puis, le dialogue remet tout en question). Il faut donc rencontrer Socrate pour être convertit. L’idée ici est de symboliser le fait que la vérité peut être douloureuse et aveuglante pour ceux qui ont l’habitude de prendre l’ombre pour la réalité. 2. L’ascension/l’initiation : elle correspond à la sortie hors de la caverne. La sortie se fait grâce à la dialectique qui est la méthode philosophique de Platon. Cet art du dialogue est une exigence de poser de vraies questions puis de tenter d’y donner des réponses. Partie 4 : Le retour malheureux dans la caverne. Le retour du philosophe (il a suivi la méthode socratique et il a vu la vérité) est une contrainte pour le philosophe. Le philosophe a été éduqué, il est sorti de la caverne et en retour il doit payer sa dette à la société : redescendre sans la caverne c’est s’engager dans la Cité. Le philosophe qui a gouté à la vie philosophique et aux mathématiques subit donc l’injustice de redescendre dans la caverne ! Socrate nous parle de la mort que l’on donnerait à celui qui nous sortirait de la caverne. (Socrate parle de lui-même car il a été tué pour ses idées). En effet, personne n’a envie de supporter la souffrance que fait endurer la connaissance de la vérité. Platon nous dit aussi que dans la société de la caverne, les hommes sont dans des liens qu’ils resserrent eux-mêmes. Certains sont plus malins que d’autres car ils donnent une signification à des conjonctions régulières de phénomènes. Ils donnent du sens à des phénomènes qui ne sont pas la réalité. Dans la caverne, on est dans l’opinion en permanence, c’est-à-dire dans le jugement qui se donne l’apparence d’un savoir. (caverne moderne : twitter, etc. ?) Dans le livre VI, juste avant d’introduire l’allégorie de la caverne dans le livre VII, Platon utilise l’image de la ligne pour parler des différentes formes de savoirs. Cette analogie est également visible, en transparence, dans la troisième partie du texte. 1. Le monde sensible (le premier segment de la ligne coupée en deux) est le reflet appauvri du monde intelligible (le second segment). C’est l’ensemble des objets que nous connaissons par les sens ; l’opinion (doxa) est le mode de connaissance de ces objets. Ce premier segment est lui-même divisé en deux sections : - La première représente les images, c’est-à-dire les ombres des objets réels, que l’on connaît par l’imagination ; toute image n’est pas fausse mais elle tend à l’être ; « Assurément, de tels hommes n'attribueront de réalité qu'aux ombres des objets fabriqués. » - La seconde représente les objets réels, les originaux dont les ombres sont les reflets, que l’on connait par la croyance et la conjecture. Une croyance peut être vraie, mais on ne peut pas savoir pourquoi elle est vraie (elle ne constitue donc pas une connaissance). « D'abord ce seront les ombres qu'il distinguera le plus facilement, puis les images des hommes et des autres objets qui se reflètent dans les eaux, ensuite les objets eux-mêmes. » Distinctions conceptuelles : Perception/sensation : Les sens nous fournissent donc des sensations qui sont les éléments premiers de la perception. Ces sensations peuvent être externes (sons, couleurs…), ou internes (douleurs, sensations des mouvements…). La perception utilise ces sensations pour construire ce monde perceptif qui nous est familier. La question que pose cette allégorie est la suivante : peut-on se libérer du monde sensible ? Illusion/erreur : Dans les deux cas, nous pensons être dans la vérité, mais nous nous méprenons. Dans l’erreur, nous nous trompons, tandis que dans l’illusion nous sommes trompés. L’erreur est le signe d’un manque de connaissance, d’une faiblesse de notre esprit, tandis que l’illusion est le signe de la force de certaines puissances trompeuses qui égarent notre esprit. Alors que nous pouvons nous rendre compte de nos erreurs pour les rectifier, il est difficile de supprimer les illusions (cf. illusions d’optique ou encore, je sais que je vais mourir mais j’agis comme si j’étais immortel(le)). Dans l’allégorie de la caverne, l’illusion est symbolisée par les chaînes qui maintiennent les prisonniers. Il est plus facile pour les prisonniers de prendre les fictions que sont les ombres pour des réalités que de croire celui qui revient de la lumière avec la vérité. Cela nous montre bien de la difficulté de nous démettre de nos illusions. (cf. fin de la partie 4) 2. Le monde intelligible est représenté par le plus grand segment de la ligne. C’est l’ensemble des objets que nous connaissons par l’intelligence rationnelle, c’est le domaine de la science (épistémé). Il se scinde en deux sections : - Les objets mathématiques que l’on connait par la pensée discursive. Le discours mathématique est rigoureux, mais il part d’hypothèses qu’il ne remet pas en question : le triangle est composé de trois côtés adjacents. De ce fait, la science discursive n’accède jamais à la vérité, elle accède seulement à la vérité qui relie les hypothèses et les conséquences ; - Les Formes ou Idées. Pour Platon, les Idées ou Formes sont infiniment plus réelles que les choses que nous pouvons voir, sentir ou toucher. Elles sont comme l’essence des réalités. On connaît les Idées par la pensées dialectique. Celle-ci est un art du dialogue, mais c’est aussi le « discours que l’âme tient à elle-même ». Elle cherche à remonter aux principes qui la fondent. Elle est la méthode philosophique par excellence et consiste en un double mouvement : définir et analyser. « À la fin, j'imagine, ce sera le soleil, non ses vaines images réfléchies dans les eaux ou en quelque autre endroit, mais le soleil luimême à sa vraie place, qu'il pourra voir et contempler tel qu'il est. […] Après cela il en viendra à conclure au sujet du soleil, que c'est lui qui fait les saisons et les années, qui gouverne tout dans le monde visible, et qui, d'une certaine manière, est la cause de tout ce qu'il voyait avec ses compagnons dans la caverne. » Définir, c’est rechercher l’essence. L’essence est cette qualité unique, identique et invariable que possèdent toutes les choses d’un même type. Ainsi, toutes les conduites vertueuses ont une qualité commune (l’idée de vertu) qui permet de les identifier en les distinguant de toutes les autres conduites. Analyser, c’est chercher à connaitre la réalité sons toutes ses articulations et déterminations. Le dialecticien part de l’idée et l’applique à la réalité. L’analyse progresse « sans faire usage d’aucune donnée sensible. Elle chemine en passant d’une idée à une autre, pour aboutir à une idée » (Platon, op. cité, 511b-c). Distinction conceptuelle : Monde perçu/Monde réel ; apparence/réalité : La réalité ne se donne jamais à nous telle qu’elle est, mais telle qu’elle nous apparaît. La réalité apparaît à nos sens, à notre corps, à notre point de vue, à nos moyens d’interprétation. Par exemple, si je me lève et que je vois le soleil se lever, je dois comprendre que le soleil n’est pas encore levé à Washington. Tout dépend donc de la place qu’occupe l’observateur. La nature nous apparaît (elle se montre mais dans l’apparence). C’est pour cette raison que Platon oppose monde sensible et monde intelligible. La philosophie de Platon illustre donc parfaitement la triple idée autour de laquelle se formule le projet de vérité. 1. Ce projet a un sens : l’effort de l’esprit humain pour parvenir à une authentique vérité peut être couronné de succès. 2. Une vérité n’est telle que si celui qui l’énonce ne répète pas comme un perroquet un savoir étranger. Tel est le sens de la maïeutique de Socrate : on n’enseigne pas la vérité comme on remplirait un vase vide ; connaître la vérité, c’est, par un véritable « accouchement de l’esprit » (maïeutique ou dialectique socratique), la retrouver comme au fond de soi, c’est-à-dire se l’approprier. 3. La vérité se définit par sa permanence et son universalité, et en cela elle ne doit pas se confondre avec la relativité et l’inconstance des opinions humaines. Il faut donc distinguer vérité et connaissance. Ce qui est vrai aujourd’hui le sera demain et toujours – et l’est pour tous – ou ce n’est pas, à proprement parler, une vérité. Ce n’est donc pas parce que la variabilité des opinions est un fait qu’une vérité objective et universelle est impossible. Ce qui est impossible, au contraire, c’est d’affirmer « à chacun sa vérité », puisqu’on l’affirme… comme une vérité. Cela n’empêche pas qu’on puisse légitimement dire « à chacun ses opinions », mais il faut opérer une distinction critique entre l’opinion, ou vérité prétendue, et la vérité ou opinion certifiée. c. La vérité n’est ni une croyance, ni une opinion. i. La croyance n’est pas une vérité Quelques exemples de croyances que nous prenons pour des vérités - L’image populaire du père Noël en habit rouge n’a pas été créée par Coca-Cola. Il a d’abord été dessiné par Thomas Nast en 1863, à l'origine en monochrome, puis dans un habit de fourrure de couleur brune. Plusieurs colorations anonymes de ses dessins, vertes, rouges ou bleues, ont commencé à émerger, jusqu’à ce que le rouge devienne majoritaire. - La Grande Muraille de Chine n'est pas visible à l'œil nu de la Lune, la largeur de la muraille de Chine étant beaucoup trop petite (voir la muraille de Chine depuis la Lune équivaut à regarder un cheveu de 20 cm d'une distance de 13 km) ; même les autoroutes, beaucoup plus larges que la Grande Muraille, ne sont pas visibles de la Lune. - Les différentes phases de la lune n’ont d’influence ni sur le comportement ou le métabolisme humain (tels que les insomnies, la repousse des cheveux, les accouchements, l’énervement, les crises d’épilepsie, etc.), ni sur la pousse des légumes. - Retirer les cheveux blancs n'en fait pas apparaitre davantage. Chaque follicule pileux ne contenant qu'un seul poil, un cheveu coupé ou arraché ne peut pas se multiplier en repoussant. - L'épinard n'est pas la meilleure source de fer alimentaire. - Les êtres humains n'utilisent pas que 10 % de leur cerveau. Bien qu'il soit vrai que tous les neurones ne soient pas actifs en même temps lors de l’exécution d'une tâche donnée, les neurones inactifs ne sont pas inutiles car chaque zone du cerveau a une fonction connue. Ceci est ce que l’on appelle un neuromythe1 . 1 Un neuromythe est une connaissance erronée sur le cerveau et une affirmation non validée par la science. - Le théorème de Pythagore n'est pas dû à Pythagore ni le théorème de Thalès à Thalès : ces deux théorèmes étaient déjà connus avant eux. - La mémoire des poissons rouges n'est pas limitée à quelques secondes, plusieurs études l'ont prouvé depuis 1994. Le poisson rouge aurait une mémoire d'approximativement trois mois et serait sensible aux couleurs et aux sons. Quels sont les pièges qui nous font penser que certaines croyances sont des vérités ? 1. La confiance que l’on place parfois de façon exagérée en certains médias peu scrupuleux. Un certains nombre d’articles ne citent pas leurs sources ou ne les vérifient pas et/ou utilisent un jargon de spécialistes pour accroître un sentiment de sérieux. 2. Souvent, nous faisons des raccourcis à partir d’observations partielles et nous tirons des conclusions générales à partir de cas isolés. Nous établissons des relations hâtives entre ce que l’on voit pour confirmer ce que l’on pense (le biais de confirmation). Voici trois biais cognitifs présents chez tous :  Le biais de confirmation : il implique un focus vers tout ce qui va dans le sens de ce que l’on croit, et une cécité vis-à-vis de ce que nous rejetons a priori, voire un désir de le repousser.  Le biais de surestimation : il tend à nous faire croire que nous en savons davantage sur un thème qu’en réalité.  Le biais de Dunning-Kruger : il exprime que fréquemment la personne qui en sait peu sur un thème compliqué a l’illusion de le connaître, et inversement. Les réseaux sociaux participent au renforcement de ces biais. Par exemple, les informations visibles sur Twitter ou encore Facebook sont sélectionnées par des algorithmes qui filtrent les informations en fonction de nos affinités, de nos amis. Ces mêmes algorithmes cachent les informations auxquelles nous sommes peu sensibles. Pour ne pas se laisser piéger, il faut adopter une manière scientifique de penser les choses :  Ne pas prendre une observation partielle et rapide pour une conclusion hâtive et générale,  S’assurer que l’information provient de sources sûres, d’études larges et répliquées,  Accepter qu’une conclusion d’aujourd’hui soit remise en question ultérieurement. Et bien sûr, il convient d’accepter de réviser nos croyances, mais cela implique un coût psychologique. Il convient également de s’informer, étudier, pour être au plus près des connaissances fiables et ne pas hésiter, dans ce cadre, à s’informer via diverses sources, même celles que nous ne cautionnons pas, afin de sortir de notre « bulle informationnelle ». Pour résumer, il existe des obstacles à la recherche de la vérité : - Des obstacles externes : il est difficile d’accéder à des réalités trop éloignées (exemple des guerres lointaines) ou trop petites (les réalités microscopiques), trop lentes ou trop rapides (rapidité de l’information, rapidité de certains phénomènes physiques). L’invention d’instruments d’observation et d’expérimentation s’avère nécessaire pour les réalités scientifiques, ainsi que la mobilisation de notre esprit critique pour les réalités informationnelles. - Des obstacles internes à la connaissance elle-même que Bachelard appelle obstacles épistémologiques2 . Notre contact premier avec le monde, bien loin d’être un guide pour la connaissance, constitue un réseau d’obstacles dont toute l’histoire des sciences à dû s’affranchir, et ces obstacles viennent de l’esprit lui-même (biais cognitifs par exemple). En effet, nos images spontanées, nos interprétations immédiates du monde sont non seulement fausses, mais conduisent vers des modèles explicatifs illusoires. ii. Les philosophes contre l’opinion Platon : la vérité est intimement liée à la connaissance puisque la connaissance est une quête de la vérité absolue. Comme nous l’avons évoqué avec le mythe de la caverne, Platon cherche la vérité à partir d’un dialogue entre un dialecticien et un répondant, un maître et un élève. C’est par le dialogue que nous allons pouvoir mettre à l’épreuve nos opinions les plus tenaces. Dans le Théétète (189a-192c), Platon nous explique que la connaissance est une opinion vraie « pourvue de raison ». L’opinion est un mode de connaissance qui se distingue de l’ignorance pure et simple – qui est sans objet – et de l’intelligence – qui porte sur ce qui est. L’opinion porte sur les apparences, sur ce qui « paraît être » (Ménon, 85b-86b) se rapprochant ainsi de la notion de croyance. Gaston Bachelard : Dans La Formation de l’esprit scientifique, Bachelard soutient la thèse suivante : l’opinion ne pense pas, elle traduit des 2 L’épistémologie est considérée soit comme une théorie philosophique de la connaissance scientifique, soit comme une étude critique de la connaissance scientifique. Ici, nous parlons d’obstacles à la connaissance scientifique. besoins en connaissances et il faut donc la détruire (« L’opinion pense mal ; elle ne pense pas : elle traduit des besoins en connaissance. »). Selon lui, la science « s’oppose absolument à l’opinion » et l’esprit scientifique nous interdit d’avoir des connaissances sur ce que nous ne comprenons pas. René Descartes : Quelle méthode suivre pour établir une vérité ? Dans la partie II son Discours de la méthode (1637), Descartes nous enseigne, à travers quatre préceptes, la méthode à suivre pour parvenir à la vérité. 1er précepte (règle de l’évidence) : « ne recevoir jamais aucune chose pour vraie que je ne la connusse évidemment être telle : c’est-à-dire d’éviter soigneusement la précipitation [juger trop vite] et la prévention [admettre sans réfléchir des préjugés] et de ne comprendre rien de plus en mes jugements que ce qui se présenterait si clairement et si distinctement à mon esprit que je n’eusse aucune occasion de le mettre en doute. » La clarté et la distinction sont les deux facettes du critère de vérité cartésien. Dans les préceptes suivants, Descartes nous recommande de toujours analyser et décomposer les difficultés qui s’imposent à nous (2nd précepte), de conduire ses pensées en allant toujours du plus simple au plus complexe (3ème précepte), afin de parvenir à reconnaître la vérité de façon claire et distincte de façon instantanée. La méthode du doute hyperbolique Dans les Méditations métaphysiques (1641), Descartes va appliquer la méthode du doute hyperbolique. Première méditation : « Ce n’est pas d’aujourd’hui que je me suis aperçu que, dès mes premières années, j’ai reçu quantité de fausses opinions pour véritables, et que ce que j’ai depuis fondé sur des principes si mal assurés ne saurait être que fort douteux et incertain ; et dès lors j’ai bien jugé qu’il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues auparavant en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences. » « […] car ces anciennes et ordinaires opinions me reviennent encore souvent en la pensée, le long et familier usage qu’elles ont eu avec moi leur donnant droit d’occuper mon esprit contre mon gré, et de se rendre presque maîtresses de ma créance […] ». Cette familiarité des opinions fait que nous avons « beaucoup plus de raison de les croire que de les nier ». Descartes nous explique ici que dans un objectif de refondation de toutes les sciences sur des bases solides et absolument certaines, il va être nécessaire de se défaire de toutes les opinions que nous tenons pour vraies depuis toujours. En effet, le problème de ces opinions et que nous en sommes tellement certain(e)s, que nous avons plus tendance à les croire qu’à les rejeter. Descartes va aller plus loin que la simple certitude en posant une exigence de certitude absolue : même ce qui est probable doit être tenu pour faux. La vérité se doit donc d’être intolérante avec tout ce qui est douteux. En effet, nombre de nos certitudes se révèlent être fausses. Par exemple, nous pensions que la Terre était aussi centre de l’Univers, mais cela était faux. La certitude cartésienne n’est plus l’absence de doute mais l’impossibilité du doute. Descartes va alors se mettre à la recherche d’une certitude indubitable. La méthode va être la suivante : Descartes va faire comme s’il était possible de douter de tout. En d’autres termes, il va faire comme si toutes les choses de ce monde étaient fausses, même s’il sait que certaines sont pourtant vraies. C’est ce qu’on va appeler la méthode du doute hyperbolique (ou doute méthodique).