La science est-elle une forme de religion ?
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Termes du sujet:
SCIENCE : Ensemble des connaissances portant sur le donné, permettant la prévision et l'action efficace.
Corps
de connaissances constituées, articulées par déduction logique et susceptibles d'être vérifiées par l'expérience.
RELIGION
Étymologie discutée.
Cicéron fait dériver le mot du latin relegere qui s'oppose à neglegere comme le soin et le
respect s'opposent à la négligence et à l'indifférence.
D'autres font dériver le mot de religare: La religion est avant
tout le lien qui rattache l'homme à la divinité : «La religion consiste dans un sentiment absolu de notre
dépendance.» (Schleiermacher).
La religion c'est le sentiment que l'homme ne s'est pas donné lui-même l'existence,
qu'il dépend d'un Être qui le dépasse infiniment.
Sociologiquement, les religions sont les divers cultes organisés (avec
leurs dogmes et leurs rites) pour rendre hommage à Dieu.
La science n'est-elle pas devenue une religion ? La science n'a-t-elle pas, d'une manière ou d'une autre, remplacé
la religion pour certains qui ont envers la science le rapport que d'autres ont envers la religion ? Comment peut-on
avoir avec la science un rapport similaire à un rapport à la religion ? Est-il tellement convenu que la science est
vraie et définitive que tout le monde y croit, comme à une parole divine, alors que personne ne prend la peine d'aller
examiner quoi que ce soit ? En quel sens pourrait-on dire qu'il y a une "passion" de la science ? Des gens croient
aveuglément en la science, en font leur "credo", et sont même des "fanatiques" de la science.
Comment cela est-il
concevable avec l'idée de science, et même avec sa forme ? Qu'est-ce que la forme de la science ? Comment peutelle se rapprocher d'une forme de religion ? Quelle idée de la science cet amalgame remet-il en question ? Une
science sous la forme de religion est-elle encore une science ?
Introduction & Problématique:
D'Épicure à Lucrèce jusqu'au positivisme de Comte en passant par le rationalisme de Descartes, la science a souvent
été un instrument de critique des religions traditionnelles et de la superstition; mais le besoin de croyance religieuse,
profondément ancré dans la conscience humaine, ne se reporte-t-il pas alors sur la science elle-même ? Les
analyses de Nietzsche, Marx et Freud, dénonçant respectivement la religion comme nécrose, narcose et névrose,
n'ont-elle pas versé dans le scientisme plat et l'idéologie la plus échevelée ? Chassée par la porte, la religion ne
rentre-t-elle pas par la fenêtre ? La science positive n'est-elle pas, mutatis mutandis, cette religion de l'homme
(post-) moderne ? Son fétiche, son espérance...
sa justification...
La confiance que nous lui accordons pour faire
notre bonheur ne relève-t-elle pas souvent de la foi religieuse, voire de la superstition et de la bigoterie ? Bien plus,
comme nous le rappelle Kierkegaard et l'existentialisme, toute existence ne se fonde-t-elle pas, a priori, sur un
choix, injustifiable logiquement ? Un saut qualitatif en dehors et au-delà de toute intelligibilité rationnelle ?
C'est la question que nous nous poserons après avoir vu en quoi la croyance en la science semble tout d'abord
s'opposer à l'idée de religion; nous verrons enfin que, plutôt que de "croire en la science", il est peut être moins naïf
et plus fécond de "croire en la raison".
I.
Une croyance athée
• Le savoir s'oppose à la superstition.
Croire en la science, c'est d'abord croire en la rationalité, en la force universelle des démonstrations et des preuves
rationnelles.
Or les religions comportent la plupart du temps des éléments irrationnels et une référence au surnaturel
(par exemple, les miracles) que le rationaliste désigne souvent comme de la superstition.
La science peut-elle être
un objet de superstition ?
• Contre la peur de l'au-delà.
Dans le De natura rerum, Lucrèce fait l'éloge de son maître Épicure dont la théorie atomiste propose une explication
de l'univers qui rend superflue la représentation de l'au-delà et du Jugement dernier, qui sont à l'origine de la peur de
la mort..
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