LA PENSÉE DE LA MORT IMPORTE-T-ELLE À LA VIE ?

« Problématique: La mort est certes importante dans l'existence humaine, mais cela ne signifie pas qu'elle importe à la vie.

Nous ne pouvons pas ignorer que nous sommes mortels et pourtant, une vie obnubilée par la mort n'est pas une vie.

La perspective de notre propre mort nous incite à nous tourner vers la vie pour lui donner sens. Traitement: Analyse du sujet : q La mort est une nécessité implacable.

Tout être vivant est programmé pour mourir, chaque homme est voué à mourir un jour ou l'autre. q De la mort rien ne peut être su car nul ne peut en faire l'expérience. q L'existence est donc finie prise entre les deux limites de la naissance et de la mort.

Mais si l'on ne peut rien dire sur la mort, c'est la conscience et la conception qu'on se fait de la mort qui peut changer notre façon de vivre. q La peur de mourir peut nous pousser à l'action comme pour oublier la mort, qu'elle se présente sous la forme de la crainte du néant ou de l'enfer. q Notre existence nous semble plus précieuse du fait qu'elle a un terme.

Elle nous paraît plus fragile. Problématisation : L'expérience de la mort, qui est toujours une expérience de la mort des autres ou des discours sur la mort, conduitelle toujours à un préciosité de la vie ? Rien n'est moins sûr sans doute.

La mort peut signifier aussi bien l'absurdité de l'existence que la précarité de tout ce qui fait notre bonheur.

Envisager l'existence comme finie mobilise-t-elle l'homme à l'urgence du présent ou au contraire la mort ne rend-elle pas l'existence sans valeur, la mort n'est-elle pas négation des valeurs de l'existence ? La mort n'est rien et ne change pas l'existence. a) Tout au long de l'histoire, la mort a toujours inspiré une épouvantable crainte.

Certains peuvent affirmer que la religion prend corps à partir de cette crainte universelle.

Bergson écrit, dans les deux sources de la morale et de la religion : « La religion est une réaction défensive de la nature contre la représentation, par l'intelligence, de l'inévitabilité de la mort.

».

Mais certaines philosophies ont tenté de minimiser l'expérience de la mort. b) C'est le cas notamment de nombreuses conceptions de l'Antiquité.

Pour Sénèque, « Après la mort, il n'y a rien et la mort elle-même n'est rien ».La crainte de la mort n'est donc pas justifiée. Epictète écrit dans ses Entretiens « Ce qui, pour l'homme, est le principe de tous les maux et de sa bassesse d'âme et de sa lâcheté, ce n'est pas la mort, mais bien plutôt la crainte de la mort.

» Il faut débarrasser l'homme de cette crainte qui le mine et l'accable. c) Cette idée de la mort comme n'étant rien sera reprise par de nombreux philosophes dont beaucoup en tirent les mêmes conclusions.

Schopenhauer la compare à ce qui précède la naissance.

L'existence serait passée du néant au néant de 0 à 0.

Mais entre les deux il y a l'existence, il y a ce que l'on perd par la mort.

La crainte de la mort n'a par ailleurs pas de rapport avec le bonheur.

Ce n'est pas parce que je suis heureux que je crains la mort, la crainte de la mort empêchant au contraire le bonheur.

Les exemples de philosophie thérapeutique antique que nous venons d'aborder montrent que le bonheur suppose de ne pas craindre la mort et donc de la considérer, selon eux, comme n'étant rien. Valorisation de la mort et la dévalorisation de la vie a) En changeant de conception sur la mort et en prenant une position de type dualiste (reconnaissant la distinction âme corps), la mort n'apparaît plus comme une fin de vie mais comme le commencement d'une vie après la mort.. »