La passion éloigne-t-elle de la réalité ?

« Si la passion est volontiers exaltée — de Tristan et Yseult au surréalisme — par la tradition littéraire et poétique, elle est en général considérée avec suspicion par la philosophie — et ce depuis Platon lui-même.

Faut-il admettre que cette méfiance est justifiée parce que la passion éloigne sa « victime » de la réalité? Ne peut-on au contraire soutenir qu'elle est l'attitude qui donne à cette même « réalité » sa véritable saveur? On peut ramener les reproches faits à la passion à deux rubriques principales : 1) la passion corrompt l'intelligence en l'utilisant à son profit: elle la dévoie de son chemin habituel pour la mettre au service de buts illusoires ; La passion mobilise à son profit tout le dynamisme psychologique.

On a souvent décrit les effets très remarquable de la passion sur le jugement.

Proust écrit par exemple : « C'est le propre de l'amour de nous rendre à la fois plus défiants et plus crédules, de nous faire soupçonner plus vite que nous n'aurions fait une autre celle que nous aimons et d'ajouter foi plus aisément à ses dénégations.

» Le passionné ne raisonne pas du tout comme l'homme équilibré, il raisonne à la fois beaucoup plus, mais à faux.

Le jaloux par exemple passe son temps à épier des signes.

Il retient tout ce qui peut justifier sa jalousie, le grossit et néglige tout le reste.

Sur de faibles indices, il construit des raisonnements qui ont une structure très rigoureuse, mais dont la base est très fragile.

C'est ce que les psychologues nomment « la logique des passions ».

Le trait le plus remarquable est que le raisonnement passionnel demeure imperméable aux réfutations d'autrui ; s'il est impossible de réfuter les constructions du passionné, c'est parce que ses conclusions, au lieu de découler du raisonnement qui les précède, sont, en réalité, posées d'abord. L'échafaudage du raisonnement n'est construit qu'après coup, pour justifier la passion.

Ainsi Othello est jaloux de Desdémone dès l'origine, pour des mobiles très profonds et en partie inconscients.

Othello qui, comme dit André Maurois, « a souffert à Venise, malgré sa gloire militaire, des préjugés raciaux », se dit au fond qu'il ne mérite pas Desdémone, qu'il n'est pas digne d'elle Ce complexe d'infériorité le trouve prêt à accueillir sans critique les plus frêles indices et les arguments tendant à prouver l'infidélité de Desdémone.

Car la conclusion a été posée d'abord, de façon profonde et inconsciente. La passion s'empare de l'intelligence, de l'imagination.

Elle nous attache à des objets souvent médiocres qu'elle recouvre de prestiges illusoires.

Par là, elle semble nous déposséder de notre self-control, nous entraîner à des actes dont nous ne cessons réellement d'être maîtres.

Aussi, nous paraît-il nécessaire de conserver dans l'acception moderne psychologique du terme passion cette signification de passivité qui, dans la tradition philosophique, d'Aristote à Descartes (reprise de nos jours par Alquié), inspire l'opposition de la passion et de l'action.

Le passionné ne se définit-il pas lui-même comme un possédé, comme la victime d'une force fatale qui s'est emparée de lui ? Celui qui subit la passion « ne peut croire qu'elle vient de lui et la considère comme une force étrangère, installée en lui, violentant ses instincts, déroutant sa raison.

Cette force toute-puissante et fatale lui inspire une sorte d'horreur sacrée ; il l'appelle divine : toute passion est regardée comme une emprise de la divinité sur l'homme, l'avarice comme l'amour (c'est Vénus tout entière à sa proie attachée), quoiqu'il la trouve en soi, l'homme la juge étrangère à soi, transcendante.

» (Dugas, «Les passions »). 2) la passion implique une aliénation du sujet à son objet (c'est l'opposition classique de la passivité à l'activité) : elle détermine méconnaissance, « monoïdéisme » et aveuglement. Ainsi, la passion aurait pour effets de nous empêcher de percevoir la réalité pour ce qu'elle est et, en même temps, d'interdire l'usage de la raison qui autorise l'approche lucide de cette dernière. A de tels arguments, le passionné reste évidemment sourd, puisqu'il ne vit plus dans le monde de l'argumentation et de la rationalité, mais s'exalte dans l'univers de l'idéalisation, de la rencontre inattendue, du court-circuit miraculeux. Ainsi que l'affirme Denis de Rougemont : « l'homme de la passion est justement celui qui choisit d'être dans son tort, aux yeux du monde ». Si le passionné lui-même fait un tel choix, il semble clair que sa passion l'éloigne de la réalité.

Pire : elle lui fait perdre le sens des réalités les plus élémentaires.

Le joueur n'est-il pas condamné à la ruine? Ainsi se vengerait finalement la réalité — mais le passionné ne veut rien entendre de telles leçons : il s'imagine toujours qu'elles ne le concernent pas. L'histoire est cependant riche en individus qui, loin d'avoir perdu tout contact avec la réalité, en ont donné des interprétations neuves — qu'il s'agisse de Gauguin ou de Marie Curie. Que serait un artiste sans passion? Sans la confiance, en effet déraisonnable pour tout esprit calme, qu'il se fait pour trouver une nouvelle version du monde.

Et que pourrait découvrir un savant s'il n'était pas animé par une authentique passion de la découverte qui lui permet de supporter les impasses temporaires et les échecs, la lenteur de sa démarche, les objections de ses collègues, etc. On peut remarquer que cette autre figure du passionné (artiste, chercheur, «génie») s'affirme après le romantisme, après que Fichte a défini l'amour, mais semble-t-il, toute passion, comme «désir de quelque chose d'inconnu».

On admet alors que la passion n'éloigne dans un premier temps du quotidien et de ses contraintes que pour mieux ensuite le retrouver, en le complétant ou le magnifiant du même mouvement.

On s'habitue dès lors à répéter après Hegel que « rien de grand ne s'est fait sans passion», en simplifiant volontiers sa pensée.. »