La nature (cours de philosophie)

« I.

L’homme se voit spontanément comme un être « métaphysique » qui fait exception au sein de la nature et comme ayant des droits sur elle Pour saisir la relation que l’homme a de lui-même avec la nature et comment il se situe spontanément en face d’elle, partons des mythes qui dévoilent immédiatement les modes de fonctionnement de l’homme.

Quatre mythes.

Les mythes du Protagoras et du Timée de Platon et les deux mythes bibliques, celui de la genèse et celui du paradis perdu. 1.

Les représentations mythiques de l’homme au sein de la nature a) Protagoras : Distribution des qualités aux êtres vivants par Prométhée et son frère, Epiméthée.

Met en lumière la position très ambiguë de l’homme au sein du monde naturel : il y apparaît comme n’étant pas complètement en dehors du monde des vivants, ni complètement à part. Récit. Ce mythe indique une intuition majeure de l’homme sur sa propre nature : il est un être à part dans le monde naturel.

Il fait partie des races mortelles mais il n’a pas reçu les qualités animales nécessaires à sa survie.

L’homme est donc le plus défavorisé de tous les animaux. Très peu d’instincts et très peu de protections naturelles.

Sentiment de fragilité et peut-être d’injustice exprimé dans le mythe du Protagoras.

N’a-t-on pas oublié l’homme dans la grande distribution originelle ? Mais l’homme qui est le plus démuni en force physique et en instincts est aussi le plus doté des animaux puisqu’il a reçu, en compensation de son manque de dotation animale l’intelligence qui s’applique aux besoins de la vie, aptitude aux arts, à la technique, à faire du feu.

Il vit ces aptitudes « non naturelles » comme divines.

Ces qualités viennent des dieux. L’homme va donc compenser son infériorité par des productions techniques. Il est ainsi capable de se vêtir, de se chauffer, de se loger, de se nourrir...

Les hommes sont aussi les seuls animaux à croire en des dieux.

Goût aussi de la beauté, pour les beaux discours en particulier, et donc pour les beaux-arts. L’homme est l’être mortel qui a, en lui, une part de divinité et une part de la puissance créatrice et destructrice.

Il est par définition un « animal métaphysique », animal parce qu’appartenant au monde des êtres vivants et mortels, métaphysique parce qu’échappant aux lois de ces êtres.

Sa puissance peut aller jusqu’à la destruction du monde, ce qui place l’homme au niveau des dieux. b) Timée : Ce qui est premier, c’est l’esprit, le monde des Idées.

Ce qui est donc créé en premier par le démiurge, à partir des Idées éternelles, ce sont les êtres divins qui eurent pour fonction, en s’inspirant de la forme éternelle « des animaux qui marchent sur la terre », de créer l’être mortel qu’est l’homme. 1 Une fois l’homme formé à partir de matière corporelle entourant son âme, les dieux créèrent les plantes pour qu’il puisse se nourrir.

La femme et les divers animaux ne sont pas des créations directes des dieux mais des dégradations de l’âme de l’homme qui s’incarne en formes inférieures : les femmes sont les incarnations d’âmes qui ont passé leur existence dans la lâcheté et les mauvaises actions.

Les oiseaux sont les incarnations d’âmes légères, qui dans leur vie précédente furent des hommes qui « discourent des choses d’en-haut » mais qui s’imaginent que les preuves en ce domaine s’obtiennent par les sens et la vue.

Les bêtes sauvages viennent des âmes d’hommes qui se sont refusés à toute philosophie.

La quatrième espèces qui vit dans l’eau est née des plus stupides et des plus ignorants de tous. Dans ce mythe, la prééminence des hommes (de nature mâle) sur le reste du monde vivant est évidente et va même très loin puisqu’au fond, il n’y a initialement que des hommes, et que le reste du monde est soit destiné à leur survie, soit une apparition due à la dégradation de leur être. c) Mythe de la Genèse : S’exprime dans ce mythe le caractère supérieur de l’homme, son unicité au sein de la création et sa nature métaphysique. Dernière et ultime création de Dieu, l’être humain, (homme et femme) est fait à l’image de Dieu.

Et aux hommes qui sont faits ainsi, Dieu donne l’ordre de soumettre la terre, de dominer tous les autres animaux. d) Mythe de l’expulsion du paradis : Dans ce mythe, les choses ne se passent pas comme dans le précédent.

Rapprochement avec le Timée : l’homme est d’abord seul.

Tous les autres êtres vivants (y compris la femme) semblent faits pour l’homme et aussi à partir de lui (on peut aussi comprendre que l’homme ne peut s’accomplir seul).

L’homme se révèle alors comme la créature essentielle, en partie proche du divin, puisqu’il est celui qui nomme les autres êtres, même si son Verbe n’est pas créateur comme celui de Dieu.

Rapprochement avec le Protagoras : l’homme apparaît comme doué d’une qualité divine qu’il s’approprie par la transgression ; il ne s’agit pas de dons techniques et artistiques, mais de l’aptitude éthique à distinguer le bien du mal. Ce mythe semble indiquer que l’homme a toujours eu le sentiment de ne pas être simplement fait comme les autres animaux, de matière (glaise du sol) ; il a le sentiment d’avoir en lui quelque chose de sacré, de divin, qui lui donne sa véritable identité d’être humain (connaissance du bien et du mal). Dans le mythe du Protagoras, le vol est fait par un ami des hommes.

Dans le mythe biblique, la culpabilité est assumée par l’homme et la femme.

Cela peut spécifier la différence d’un inconscient collectif.

L’âme grecque semble porter moins de culpabilité et apprécier plus que tout l’ingéniosité humaine.

L’âme hébraïque est peutêtre plus ancrée dans les questions morales de la faute. Dans le mythe biblique, tout se passe comme si l’homme avait perdu une sorte de bonheur en devenant conscient.

La sortie hors de l’Eden initial peut symboliser la sortie hors de la réalité animale qui était la sienne auparavant (Mais sans 2 doute aussi le passage à une forme de liberté, d’autonomie et de responsabilité : l’homme devient l’auteur de l’homme et ainsi le collaborateur de Dieu). L’Eden est, de toute évidence, le moment de la parfaite adaptation au milieu qui est le lot des êtres vivants.

Mais parfaite adaptation suppose indifférenciation avec le milieu, non distance avec celui-ci, absence de conscience.

L’expulsion du jardin d’Eden signifie que l’homme a accès à la conscience, mais aussi qu’il doit affronter sa condition difficile, faite de travail et de peine.

Nous rêvons alors d’un temps où nous étions semblables aux paisibles animaux, bienheureuse inconscience et adaptation instinctive au milieu.

Ce qui nous fait entrer à la fois dans l’humanité, dans la souffrance et nous conduit à une relation laborieuse au monde, c’est bien la conscience qui est toujours une conscience éthique. Conclusion : Les grandes mythes entrevus ont formé la conscience de l’homme occidental.

S’ils ne sont plus lus de près, ils sont porteurs de sens et disent comment l’être humain se saisit spontanément au milieu du monde. L’homme se situe au-dessus des autres êtres.

Sa nature est partiellement différente.

L’homme s’apparaît donc spontanément à lui-même comme ayant une nature qui est, par nature, une exception à la nature.

Son essence est de nature métaphysique.

Lorsqu’au XVIIème siècle, Descartes essaie de saisir cette nature humaine, il ne dit pas autre chose que ce que disent déjà les grands mythes occidentaux, bien que l’exprimant de manière discursive, argumentée.

L’homme est pour lui une exception à la nature, exception faite de conscience et de volonté, de langage, de raison, de passions, d’inventivité aussi...

L’homme est un être métaphysique, avec une double nature, ayant un pied dans la nature et l’autre dans le divin. 2.

La représentation de l’homme à l’âge classique La conception cartésienne que nous allons étudier n’a pu s’imposer qu’après avoir balayé d’autres conceptions où l’homme et la nature sont moins radicalement séparés ; où la nature de l’homme faite d’intelligence et de raison se situe dans une continuité naturelle avec le monde animal, et où l’âme du monde inclut l’intelligence et la raison comme des réalités totalement naturelles (conceptions aristotélicienne et stoïcienne du monde).

Si l’homme est supérieur à tous les animaux, il n’est pas, selon eux, d’une autre essence qu’eux car la nature n’est pas non plus une réalité sans âme.

Mais précisément, ces autres conceptions de l’homme dans sa relation à la nature ne se sont pas, historiquement, imposées.

Ce qui domine longtemps, dans l’imaginaire occidental, c’est ce sentiment que l’homme a d’être fondamentalement étranger à la nature.

Sentiment clairement exprimé dans la philosophie de Platon et qui trouve son aboutissement dans la philosophie de Descartes. Le dualisme cartésien dit que l’homme, par son corps, appartient au monde naturel, au monde de la matière et par l’esprit, par la pensée, le langage, la raison, la liberté et le vouloir, l’homme exprime son indépendance 3 « naturelle » et essentielle à l’égard du reste de la création, la matière mécanique et sans âme, et sa proximité avec Dieu. Indépendance qui est relative car l’homme n’est pas qu’esprit.

Il est aussi un corps.

C’est l’homme, et lui seul, qui en tant qu’union substantielle entre un corps et une âme, fait le lien entre les deux substances qui composent le monde. Par le corps, mais aussi par la volonté, les deux substances communiquent.

Le corps humain est ce qui permet à l’âme d’avoir des informations sur le monde matériel (sensations) et d’en subir les influences (représentations affectives, sentiments).

Les passions de l’âme entraînent l’âme dans le monde de la matière.

Mais, à l’inverse, la volonté de l’homme, qui est l’expression pure de la substance pensante, s’exprime aussi dans le monde matériel et s’y imprime en actions, par l’intermédiaire du corps qui traduit cette volonté en mouvements matériels. La représentation que Descartes se fait de l’être humain apparaît comme identique à ce que les grands mythes anthropogoniques manifestaient déjà. L’entreprise cartésienne n’est que la justification conceptuelle de ce sentiment qu’éprouve spontanément l’homme d’être étranger au monde.

Elle justifie l’emprise qu’il a imposée peu à peu à son environnement.

Elle semble rendre légitime sur un plan philosophique et conceptuel l’injonction de la Bible : « Soyez féconds, multipliez, emplissez la terre et soumettez-là ; dominez les poissons de la mer, les oiseaux du ciel et tous les animaux qui rampent sur la terre.

» Si les animaux ne sont que des ensembles de rouages et de poulies, il n’y a aucune raison que l’homme ne les exploite pas au mieux de ses intérêts propres afin de se rendre « comme maître et possesseur de la nature ».

Cette représentation de l’homme domine jusqu’au XIXème siècle dans le monde occidental. Notre relation à la nature, faite d’exploitation pure et simple, et parfois à outrance, ainsi que notre attitude à l’égard du monde animal en découlent encore. Avec la Révolution française, qui remettait en question une structure politique qu’on pensait presque naturelle, avec l’émancipation des sciences à l’égard de la religion et des dogmes, avec la distinction propre aux Lumières entre croyance, préjugé et connaissance, avec l’entrée des enfants sauvages dans le champ de la réflexion anthropologique, les évidences de l’homme sur l’homme s’écroulent et le mystère de la nature de l’homme redevient une question. II.

Dans la saisie de l’homme par lui-même s’impose peu à peu l’idée que l’homme est l’enfant du social, du culturel et de l’historique.

La notion de nature humaine est alors remise en cause. 1) Le rôle très important du cas des enfants sauvages dans cette réflexion sur la nature humaine 4 Lecture conseillée : Lucien Malson, Les enfants sauvages qui donne l’occasion de découvrir le Journal de Jean Itard, médecin qui essaya de faire l’éducation de Victor de l’Aveyron. Un enfant sauvage est un enfant soustrait pour un temps prolongé au contact des autres hommes, de la société : enfants isolés ou adopté par des animaux sauvages ou des animaux domestiques.

L’enfant sauvage représente un véritable cas d’école pour penser ce qu’est l’homme « naturellement », en dehors de tous les acquis de la société, de l’éducation que l’homme subit de l’extérieur, du bain culturel dans lequel un enfant est plongé depuis sa naissance.

Il permet de répondre à la question : qu’est-ce qui est véritablement inné dans l’homme ? Ce qui apparaît comme systématique, c’est que les enfants adoptés par des animaux présentent un comportement calqué sur ces animaux.

Le petit homme ne devient que ce que le milieu dans lequel il vit l’appelle à devenir.

L’humain en l’homme n’est donc pas inné. Le plus célèbre psychiatre de l’époque tient Victor pour un idiot.

Itard, tout nouvellement médecin-chef de l’institution des sourds-muets, convaincu que l’homme n’est pas « né » mais « construit », se permet d’être d’une opinion contraire. Il constate l’idiotie mais refuse de conclure trop tôt à une déficience et espère éveiller tout à fait l’esprit de l’enfant.

On lui offre la possibilité d’administrer des preuves en lui confiant l’enfant. Lucien Malson écrit : « Alors même qu’il est à l’âge de la puberté son médecin s’étonne de sa stérile agitation et de son absence d’appétit sélectif à l’égard des personnes du sexe.

Il s’étonne de bien d’autres traits encore : l’analgésie cutanée car il saisit souvent de la main des tisons en dépit de sa peau très fine ; l’insensibilité au tabac même logé dans la narine ; l’indifférence à l’égard des coups de pistolets tirés à blanc dans son dos, alors qu’il sait se retourner quand on brise une noix ; la répugnance à coucher dans un lit ; l’impassibilité sous les froides averses ; l’imperturbabilité dans la puanteur, les miasmes, les remugles ; l’aversion –chez ce végétarien qui se nourrit de glands, de tubercules et de châtaignes crues– pour les sucreries, les épices, les alcools et le vin ; le mépris, en somme, à l’égard de tous les signes de civilisation qui s’allie chez lui à un élan vers la réalité brute, vers l’eau pure dont il fait ses délices, et vers l’orage noir qui s’annonce dans l’air. L’attention, dispersée, vacillante, anxieuse, promène le regard sur tout et rien. La vue ne fait pas le départ entre un objet réel et un objet pictural.

L’ouïe se désintéresse de la voix humaine et des explosions comme des musiques –sinon le bruit de l’épluchage des marrons.

L’odorat se satisfait à humer ce qui se rencontre, branches et feuilles, pierre, terre et chairs.

Plus misérable qu’un chimpanzé l’enfant ne sait pas ouvrir les portes, ni grimper sur des piédestaux pour accéder à une proie lointaine.

Aussi démuni qu’un animal pour le langage, sa gorge n’émet qu’un son unique et dépoli.

Le visage de Victor, qui va de l’apathie morose au ricanement incongru –écorce purement physiologique du rire– est incontestablement celui de 5 l’arriéré profond.

Itard va s’attacher, au cours des années qui vont suivre, à provoquer en lui quelques métamorphoses.

» Nous voyons donc que l’enfant sauvage n’est pas « humain » mais il n’est pas non plus un animal.

Certains traits distinguent naturellement Victor de toute assimilation au monde animal : sa fascination pour le feu, l’eau, la lune ; aucun attrait sexuel (instinct animal parmi les plus puissants qui soient).

Il est une exception : ni réglé par l’instinct, ni formé par la culture.

Il s’est fait tout seul au hasard des nécessités de la vie sauvage. Le cas de Victor n’a pas été compris des contemporains.

Trop grande remise en cause de la vision classique.

Les parisiens qui accourent pour le voir étaient avides de rencontrer un « sauvage », tel que les écrivains les décrivaient, c’est-à-dire un être humain conscient, capable de raisonnement, d’intérêt, d’humour même.

Ils n’imaginaient pas que la sauvagerie puisse atteindre l’homme autrement que superficiellement, au niveau d’un manque de raffinement par exemple et que c’est ce qui fait le fondement même de l’humanité qui serait ainsi touché.

Ils furent donc déçus et choqués car ils ne virent pas ce qu’ils étaient venus voir mais un être altéré, moins structuré que certains animaux supérieurs. Pinel pense que c’est un enfant touché de naissance par une débilité profonde et abandonné pour cela par ses parents.

Itard pense au contraire que c’est l’absence de stimulation humaine par un bain culturel qui est la cause de son « inhumanité ».

Il va s’attacher à éduquer l’enfant, à éveiller ses facultés restées à l’état potentiel.

Cela ne se fit pas sans mal et comme il l’a très vite compris, les stades du développement humain correspondent à des âges et l’absence de stimulation au moment adéquat produit un retard souvent irréversible.

Victor, malgré de grands progrès (comportement, intelligence, sentiments, raisonnements) ne put jamais parvenir à devenir un homme totalement normal. L’homme ne réalise donc pas spontanément sa nature d’être humain. Celle-ci exige, par une éducation, une stimulation et la prise en charge d’un milieu culturel adéquat.

La nature humaine, et en cela elle est unique, n’est ni naturelle, ni innée.

L’homme ne réalise son essence, sa nature intelligente, son aptitude au raisonnement… que parce qu’il est porté par une culture, par des acquis. 2) Les prises de conscience qui découlent de l’étude du cas des enfants sauvages sur la notion de nature humaine la remettent en question Toutes les sciences naissantes, aux XVIIème et XVIIIème siècles, physique, chimie, biologie, n'ont eu de cesse d'expliquer par de purs mécanismes matériels ce qui est (hors de tout décret divin).

Et de fait, pour tous les autres êtres vivants que pour l'homme, la nature suffit à expliquer ce qu'ils sont.

Le comportement, les expressions et manifestations des êtres vivants sont, pour l'essentiel, déterminés « naturellement » à être ce qu'ils sont.

Leur essence est naturelle.

C'est de manière innée que l'être vivant advient à son être.

Il n'y a pas d'erreur 6 possible.

Le gland devient chêne, le chien naît avec les caractéristiques de son espèce...

En ce qui concerne l'homme, comme le montre l'exemple des enfants sauvages, la nature humaine.... »