La maladie de l'Homme peut-elle être comparée à la panne d'une machine?

« INTRODUCTION Le langage quotidien recourt fréquemment à la comparaison.

Ne dit-on pas volontiers, en se rendant chez le médecin, qu'on va remettre la machine en route? ou qu'il s'agit de réparer ce qui cloche.

Au-delà de ces formules, la comparaison est-elle justifiée? I.

Contexte de la comparaison — Elle renvoie au mécanisme affirmant que le corps vivant n'est qu'un ensemble de phénomènes physico-chimiques particulièrement complexes.

Référence philosophique: la théorie des animaux-machines chez Descartes. La cinquième partie du "Discours de la Méthode" expose la physique cartésienne, forme résumée du Traité du monde ; c'est une déduction rationnelle des principales lois de la nature à partir d'un chaos initial fictif.

« Démontrant les effets par les causes » (V), il s'appuie sur le principe mécaniste d'une nature explicable par figure et mouvement, et fait ainsi l'économie du recours à la notion d'âme (il développe l'exemple de ses travaux sur les fonctions cardiaques).

C'est particulièrement dans l'étude du vivant qu'un tel geste se trouve mis en relief.

De là, le modèle de la machine ou de l'automate pour penser le corps animal et ses divers mouvements, l'image technique ayant pour vocation de souligner ici l'approche mécaniste du monde naturel.

Mais, là où l'animal peut s'y réduire complètement (car il est tout matière), on doit reconnaître en l'homme, et en l'homme seulement, une composition de deux substances : machine jusqu'à un certain point (le corps), ce qui le caractérise en propre reste l'exercice de la pensée qui, elle, est immatérielle.

Parler avec à propos est le signe extérieur d'une telle spécificité. — Importance historique de l'affirmation cartésienne: elle autorise une rupture par rapport à la conception d'Aristote sur la finalité de la nature, et la physique (sous l'influence du modèle galiléen) devient alors la science de référence. — Toutefois, chez Descartes, l'homme échappe lui-même au pur mécanisme, en raison de son âme (la matière = l'étendue mathématisable; l'âme = la pensée).

D'où le problème de la liaison âme-corps, et sa solution par le rattachement de la première au second par la glande pinéale. Le corps humain, comme le corps de l'animal, est une machine perfectionnée créée par Dieu.

Bien qu'infiniment plus complexe que nos machines, son fonctionnement se laisse expliquer de la même manière.

Les corps sont composés de nerfs et de muscles, comparables à des petits tuyaux, dans lesquels circule une matière subtile : les esprits animaux.

Lorsque nous touchons un objet par exemple, nous en prenons une conscience tactile par l'effet de ces esprits animaux qui remontent jusqu'au cerveau par l'entremise des nerfs, et viennent heurter la "glande pinéale", siège de l'âme.

Il en est ainsi de tout le système sensorimoteur.

Si je veux me mouvoir, un grand nombre d'esprits animaux seront canalisés vers les muscles qui seront sollicités pour accomplir ce mouvement.

La lumière, les odeurs, les sons, les goûts, la chaleur se propagent jusqu'à notre esprit par l'intermédiaire de nos nerfs qui canalisent ces particules.

La faim, la soif, le sommeil, la veille, le rêve se produisent de la même manière : un déplacement d'esprits animaux à l'intérieur des canalisations de la machinerie complexe de notre corps.

Il existe cependant une différence de mille entre un corps humain et un corps animal. Aucun animal n'use jamais de signes, ou d'un quelconque langage pour exprimer une pensée.

On peut concevoir un automate qui réponde par la parole à certains messages simples : crier si on le touche, ou prononcer quelques phrases simples, mais aucun automate ne sera jamais en mesure d'agencer une parole qui réponde au sens de ce qu'on lui dit.

Enfin, si un corps animal ou un automate peut accomplir un nombre limité de tâches, parfois même mieux que nous, il ne peut aller au-delà.

Ce qui montre qu'ils agissent par la disposition de leurs organes, et non par connaissance.

Ils sont dépourvus de pensée ou d'esprit.

Il n'y a que l'homme à disposer de cet instrument universel qu'est la raison et qui lui sert en toute occurrence afin d'agir comme il convient.

Chaque organe de la machinerie animale, tout au contraire, est spécialisé.

Il lui faudrait - ce qui est impossible - un nombre infini d'organes pour faire autant de choses que notre raison nous le permet. — Il est clair en effet que la maladie peut faire souffrir, au moins un être humain (pour les cartésiens, l'animal est incapable de souffrir) alors que la machine ne souffre pas de sa panne ! — Le mécanisme cartésien, s'il autorise la fondation d'une physique mathématisable, méconnaît la spécificité du vivant et se transforme en ce que Bachelard nomme un obstacle épistémologique. La connaissance scientifique ne fait des progrès qu'à l'aide des obstacles auxquels elle se heurte.

Ces obstacles ne sont pas simplement issus de la complexité des phénomènes, ni imputables à la faiblesse de nos sens et de notre esprit, ils sont inhérents à l'acte même de connaître.

"La connaissance du réel est une lumière qui projette toujours quelque part des ombres." Aucune connaissance ne se donne de manière immédiate et pleine mais se révèle après coup.

Il faut au préalable mettre en oeuvre un appareil de raisons pour que l'expérience puisse dévoiler quelque chose de clair et de certain.

Toute connaissance vraie s'établit ainsi par correction et réfutation de connaissances préalables erronées.

La vérité ne s'atteint que par la réfutation d'erreurs, et l'histoire de la science en son progrès. »