KANT

« L'objet tourne autour du sujet...

La révolution copernicienne. Le premier travail de la philosophie consiste à explorer les conditions et les limites du savoir véritable.

Telle est la tâche de la critique. « Que toute notre connaissance commence avec l'expérience, cela ne soulève aucun doute.

En effet, par quoi notre pouvoir de connaître pourrait-il être éveillé et mis en action, si ce n'est par des objets qui frappent nos sens et qui, d'une part, produisent par eux-mêmes des représentations et, d'autre part, mettent en mouvement notre faculté intellectuelle, afin qu'elle compare, lie ou sépare ces représentations, et travaille ainsi la matière brute des impressions sensibles pour en tirer une connaissance des objets, celle que l'on nomme l'expérience? Ainsi, chronologiquement, aucune connaissance ne précède en nous l'expérience et c'est avec elle que toutes commencent. Mais si toute connaissance débute avec l'expérience, cela ne prouve pas qu'elle dérive toute de l'expérience, car il se pourrait bien que même notre connaissance par expérience fût un composé de ce que nous recevons des impressions sensibles et de ce que notre propre pouvoir de connaître (simplement excité par des impressions sensibles) produit de lui-même : addition que nous ne distinguons pas de la matière première jusqu'à ce que notre attention y ait été portée par un long exercice qui nous ait appris à l'en séparer. C'est donc au moins une question qui exige encore un examen plus approfondi et que l'on ne saurait résoudre du premier coup d'oeil, que celle de savoir s'il y a une connaissance de ce genre, indépendante de l'expérience et même de toutes les impressions des sens.

De telles connaissances sont appelées a priori et on les distingue des empiriques qui ont leur source a posteriori, à savoir dans l'expérience.

(...) Si l'on veut un exemple pris dans les sciences, on n'a qu'à parcourir des yeux toutes les propositions de la mathématique ; et si on en veut un tiré de l'usage plus ordinaire de l'entendement, on peut prendre la proposition : « tout changement doit avoir une cause ».

Qui plus est, dans cette dernière, le concept même d'une cause renferme manifestement le concept d'une liaison nécessaire avec un effet et celui de la stricte universalité de la règle, si bien que ce concept de cause serait entièrement perdu, si on devait le dériver, comme le fait Hume, d'une association fréquente de ce qui arrive avec ce qui précède et d'une habitude qui en résulte (d'une nécessité, par conséquent, simplement subjective) de lier des représentations.

On pourrait aussi, sans qu'il soit besoin de pareils exemples pour prouver la réalité des principes purs a priori dans notre connaissance, montrer que ces principes sont indispensables pour que l'expérience même soit possible, et en exposer, par suite, la nécessité a priori.

D'où l'expérience, en effet, pourrait-elle tirer sa certitude, si toutes les règles, suivant lesquelles elle procède, n'étaient jamais qu'empiriques, et par là même contingentes? » VOCABULAIRE: EMPIRIQUE (adj.): Qui découle de l’expérience ou qui ne se règle que sur elle.

Le savoir empirique découle largement de l’habitude, qui lui permet de repérer des régularités dans l’expérience (par exemple, telle plante soulage toujours telle douleur).

Ce savoir s’obtient par tâtonnements, par essais et erreurs, mais ce n’est pourtant pas un savoir scientifique ou expérimental.

En effet, il ne sait pas vraiment expliquer ce qu’il observe, il ignore les causalités réellement agissantes (par exemple, l’action physique-chimique de la plante dans l’organisme). A priori: Ce qui précède l’expérience, et n’est tiré que de l’esprit ou de la raison. Chez Kant, les formes a priori de la sensibilité (l’espace et le temps) et de l’entendement (les catégories) rendent possible l’expérience (l’a priori est ici transcendantal).

Les marques de l’a priori sont l’universalité et la nécessité. L’expérience, quant à elle, n’offre que des généralisations et du contingent. A posteriori: Ce qui découle de l’expérience ou d’une vérification empirique. Pour comprendre notre pouvoir de connaître, il convient de savoir d'où viennent nos connaissances. La réponse la plus immédiate à cette question consiste à affirmer qu'elles viennent de l'expérience.

En effet, ce sont les exemples qui permettent d'accéder à l'idée (voir texte 1).

L'esprit ne peut inventer ses objets ou, s'il le fait, c'est en imaginant, sans le secours des données sensibles : il ne s'agit alors pas d'une connaissance mais d'une production fictive, qui intéresse l'artiste et non le scientifique ou le philosophe. De ce fait, il ne faut toutefois pas tirer des conséquences hâtives : « Si toute connaissance débute avec l'expérience, cela ne prouve pas qu'elle dérive toute de l'expérience.

» En effet, les impressions sensibles sont données sans liaison, sans ordre : or connaître n'est pas simplement constater mais relier un phénomène à un principe explicatif; cela suppose un dépassement de l'expérience immédiate ; mais est-ce possible? Le philosophe écossais Hume (1711-1776) a montré dans Enquête sur l'entendement humain les difficultés auxquelles on se heurte si l'on veut répondre oui.

L'idée de causalité, par exemple, n'a aucune légitimité : chaque phénomène est situé dans un temps et un espace particuliers ; ainsi, rien ne peut nous autoriser à tirer des règles universelles.

Il y a un fossé que l'on ne pourra jamais combler entre ce que l'expérience offre, des faits singuliers, et ce que la connaissance exige, des règles universelles et nécessaires.. »