Justice et loi ?

« La loi est d'abord la condition nécessaire, si ce n'est suffisante, de la justice.

La justice, sans lois, existerait-elle ? On peut lire une réponse à cette question dans le récit qu'entreprend Glaucon, au livre II de La République.

Gygès, un berger lydien, trouve un anneau d'or et s'aperçoit qu'en tournant le chaton de sa bague à l'intérieur de sa main, il devient invisible.

Il se rend alors au palais, séduit la reine, tue le roi et conquiert le pouvoir.

Il y a là, conclut Glaucon, « une sérieuse raison de penser que personne n'est juste de son plein gré, mais par contrainte ».

Nous serions injustes, si nous étions assurés de notre impunité.

Notre premier mouvement est un mouvement d'injustice, contre lequel, finalement, la loi, en nous contraignant à être justes, nous protège. La loi ne nous protège d'ailleurs pas seulement de notre propre injustice, mais encore de celle qu'autrui peut commettre à notre égard.

Dans le différend qui nous oppose à autrui, c'est vers la loi et le juge qui la représente que nous nous tournons, afin qu'un tiers tranche et prononce le droit.

La loi est placée au-dessus des individus et s'impose à eux.

Le juge, par son impartialité, garantit le bon fonctionnement de la justice.

« Nul ne peut être juge et partie » est en effet un des principes fondamentaux de la justice. Enfin, la loi traite également tous ceux à qui elle s'applique.

C'est le principe d'isonomie, selon lequel la loi est la même pour tous, quelles que soient par ailleurs les différences entre les individus, puissants ou humbles, riches ou pauvres, hommes ou femmes.

« Le juste, donc, est ce qui est conforme à la loi et ce qui respecte l'égalité », écrit Aristote (Éthique à Nicomaque, V, 2). Cette égalité* inscrite dans la loi ne va pas d'ailleurs sans poser de problèmes.

D'abord, on peut contester l'existence même de cette égalité devant le coût de la justice, ou les difficultés de la langue juridique plus ou moins accessible selon qu'on en sera ou non le familier.

Mais une telle remarque ne remet pas en cause l'idée même d'égalité ; au contraire, elle la réclame.

Plus essentielle est donc la seconde critique adressée à la loi, selon laquelle, parce qu'elle est égale pour tous, la loi est, en cela, injuste.

Égale pour tous, la loi est, de ce fait, générale : elle ne tient pas compte des cas particuliers, qui ne peuvent être prévus par elle.

C'est pourquoi le juge fera preuve d'équité s'il interprète la loi et remédie à ses lacunes. Ces remarques faites, reste la question de savoir si la loi est suffisante à elle seule pour définir la justice.

Car si la loi, dans sa forme, est juste, l'est-elle pour autant dans son contenu ? Autrement dit, peut-on purement et simplement identifier le juste et le légal* ? Ou bien existe-t-il une justice, indépendante des lois, sur laquelle cellesci devraient se régler ? L'origine de la justice est une convention. Dans ce passage de La République, Glaucon, ami de Socrate prend la parole pour tenter de définir la justice.

Contre Thrasymaque qui vient de soutenir que la justice est naturelle et se confond avec la loi du plus fort, Glaucon pense, au contraire, que la justice résulte d'une convention. « Glaucon : - Ecoute ce que je me suis chargé d'exposer d'abord, c'est-à-dire quelle est la nature et l'origine de la justice. On dit que, suivant la nature, commettre l'injustice est un bien, la subir un mal, mais qu'il y a plus de mal à la subir que de bien à la commettre.

Aussi quand les hommes se font et subissent mutuellement des injustices et qu'ils en ressentent le plaisir ou le dommage, ceux qui ne peuvent éviter l'un et obtenir l'autre, jugent qu'il est utile de s'entendre les uns les autres pour ne plus commettre ni subir l'injustice.

De là prirent naissance les lois et les conventions des hommes entre eux, et les prescriptions de la loi furent appelées légalité et justice.

Telle est l'origine et l'essence de la justice.

Elle tient le milieu entre le plus grand bien, c'est-à-dire l'impunité dans l'injustice, et le plus grand mal, c'est-à-dire l'impuissance à se venger de l'injustice.

Placée entre ces deux extrêmes, la justice n'est pas aimée comme un bien, mais honorée à cause de l'impuissance où l'on est de commettre l'injustice.

Car celui qui peut la commettre et qui est véritablement homme se garderait bien de faire une convention aux fins de supprimer l'injustice ou commise ou subie : ce serait folie de sa part.

Voilà donc, Socrate, quelle est la nature de la justice, et l'origine qu'on lui donne.

» Platon, La République, livre 2, 358d/359b.

Traduction Chambry. Vaut-il mieux subir l'injustice que la commettre ? Pour Socrate, la justice est une valeur absolue.

Elle est pour lui le bien et la vertu par excellence.

Glaucon propose ici de définir la justice non comme une fin, mais comme un moyen. Elle n'a donc qu'une valeur relative.

Il oppose la nature et la loi.

Par nature, l'injustice est préférable.

Par la loi, la justice est préférable.

Ce changement s'explique par le fait que les hommes ont fait un calcul.

Avant l'établissement de toute loi, le risque de subir l'injustice étant supérieur à l'occasion de pouvoir la commettre dans la majorité des cas, les hommes s'entendent entre eux et établissent une convention par laquelle ils se protègent de l'injustice subie et renoncent à l'injustice commise. La justice n'est donc pas naturelle.

Elle résulte d'une institution, d'un contrat.

C'est sur la loi qu'il faut s'appuyer pour la faire exister, et non sur la nature.. »