Essence et existence ?

« A.

L'existence déduite de l'essence • L'existence, c'est le simple fait d'être, d'exister, abstraction faite de la nature de ce qui existe, de l'essence.

Je puis ainsi distinguer ce que je suis — un homme, un citoyen français, un père de famille, etc.

— et le simple fait que je suis.

Tandis qu'une essence se définit, s'analyse, le simple fait de l'existence se constate, s'éprouve. Étymologiquement, le mot existence (qui vient du latin existentia) se compose d'un dérivé du participe présent sistens, « se tenant » et du préfixe ex, « hors de ».

Cette étymologie suggère que l'existence surgit à partir de quelque chose.

Mais est-il possible de déduire l'existence, de poser un principe dont l'existence dériverait nécessairement ? L'existence peut-elle se déduire de l'essence ? • Certains philosophes ont tenté de rendre compte de l'existence à partir de l'essence.

Ainsi, au XVII siècle, Leibniz pense que le réel existant se déduit du possible.

Il existe certes une infinité de mondes possibles, mais Dieu, dans sa perfection, n'a pu créer que le meilleur (le nôtre), c'est-à-dire celui qui réalise le maximum de diversité pour un minimum de désordre.

La création des existants par Dieu serait alors un choix rationnel, guidé par le souci de l'harmonie.

Les théologiens chrétiens rejettent, il faut le souligner, cette théorie rationaliste de la création des êtres.

Pour eux, la création n'a rien à voir avec une déduction.

C'est par un acte d'amour mystérieux et gratuit que Dieu a créé tout ce qui existe. B.

Le problème de l'existence de Dieu • Selon saint Anselme (1033-1109), théologien d'origine lombarde, l'existence de Dieu lui-même peut se déduire de son essence.

Bien entendu, les partisans de cet argument reconnaissent que pour tout ce qui n'est pas Dieu, l'essence doit être radicalement distinguée de l'existence.

Par exemple, l'essence de l'homme n'implique nullement son existence.

Mais pour Dieu, il en irait tout autrement : la seule essence, la seule idée de Dieu impliquerait son existence. • Saint Anselme raisonne de la façon suivante.

Quand je parle de Dieu, j'ai en mon esprit l'idée d'un être « tel qu'on ne peut rien penser de plus grand » ; or, Si cet être est seulement dans mon esprit, je peux penser quelque chose de plus grand que lui, à savoir un être qui serait aussi dans la réalité.

Il faut donc que cet être dont j'ai l'idée soit aussi une réalité ou, en d'autres termes, qu'il existe.

Dans la cinquième de ses Méditations métaphysiques (1641), Descartes reprend l'argument de saint Anselme, en partant de l'idée de perfection.

De même que le mathématicien, à partir d'une définition, déduit les conséquences qu'elle renferme, on peut déduire de l'idée d'un Être parfait son existence nécessaire, l'idée de perfection absolue impliquant l'existence : «L'existence, conclut Descartes, ne peut non plus être séparée de l'essence de Dieu, que de l'essence d'un triangle rectiligne la grandeur de ses trois angles égaux à deux droits.

» • Pour Descartes, la première vérité est l'existence de ma conscience.

C'est donc à l'intérieur même de la pensée qu'il faut rechercher l'effet qui postule Dieu comme cause.

La première preuve avancée par Descartes est la suivante : Dieu possède toutes les perfections, or l'existence est une perfection, car un être sans existence est nécessairement imparfait.

Donc nous devons aussi compter parmi les perfections de Dieu donc il faut que Dieu existe (« Discours de la méthode », IV et « Méditations métaphysiques », III).

Cette preuve est, au fond, la formulation originale de l'argument ontologique de Saint Anselme (XI ième siècle).

Elle avait été critiquée par Gaunilon.

Kant la critique aussi dans la « Critique de la raison pure ». « Si de cela seul que je puis tirer de ma pensée l'idée de quelque chose, il s'ensuit que tout ce que je reconnais clairement et distinctement appartenir à cette chose, lui appartient en effet, ne puis-je pas tirer de ceci un argument et une preuve démonstrative de l'existence de Dieu ? Il est certain que je ne trouve pas moins en moi son idée, cad l'idée d'un être souverainement parfait, que celle de quelque figure ou de quelque nombre que ce soit.

Et je ne connais pas moins clairement et distinctement qu'une actuelle et éternelle existence appartient à sa nature, que je connais que tout ce que je puis démontrer de quelque figure ou de quelque nombre, appartient véritablement à la nature de cette figure ou de ce nombre.

Et partant, encore que tout ce que j'ai conclu dans les Méditations précédentes ne se trouvât point véritable, l'existence de Dieu doit passer en mon esprit au moins pour aussi certaine, que j'ai estimé jusques ici toutes les vérités des mathématiques, qui ne regardent que les nombres et les figures : bien qu'à la vérités cela ne paraisse pas d'abord entièrement manifeste, mais semble avoir quelque apparence de sophisme.

Car ayant accoutumé dans toutes les autres choses de faire distinction entre l'existence et l'essence, je me persuade aisément que l'existence peut être séparée de l'essence de Dieu, et qu'ainsi on peut concevoir Dieu comme n'étant pas actuellement.

Mais néanmoins, lorsque j'y pense avec plus d'attention, je trouve manifestement que l'existence ne peut non plus être séparée de l'essence de Dieu, que de l'essence d'un triangle rectiligne la grandeur de ses trois angles égaux à deux droits, ou bien de l'idée d'une montagne l'idée d'une vallée ; en sorte qu'il n'y a pas moins de répugnance de concevoir un Dieu (cad un être souverainement parfait) auquel manque l'existence (cad auquel manque quelque perfection), que de concevoir une montagne qui n'ait point de vallée.

[…]. »