En quoi la conscience est-elle temporelle ? (Pistes de réflexion seulement)

« La conscience est un critère qui permet de distinguer l'homme de l'animal.

Si l'animal agit instinctivement, l'homme prend conscience de la situation avant d'agir.

Étymologiquement, la conscience se définit comme présence à mon savoir : cum scienta( avec savoir).

La conscience peut dès lors se définir comme la connaissance qu'a l'homme de ses pensées, de ses actes.

On distingue généralement la conscience immédiate qui renvoie à la simple présence de l'homme à lui-même au moment où il pense, agit,...

et la conscience réfléchie, dans laquelle le sujet se ressaisit luimême comme conscience.

La première distinction de la conscience est la séparation entre objet et sujet.

Ce qui de prime introduit plutôt un ordre spatial.

Pourtant la conscience n'a-t-elle pas plutôt comme base le temps, puisque les pensées s'enchaînent? La conscience n'est-elle pas toute entière durée? La conscience a pour base la succession temporelle Descartes identifie la conscience comme l'essence, la source de la pensée. Or comme l'ont remarqué plusieurs philosophes, les pensées s'enchaînent successivement. Schopenhauer affirme ainsi que le temps est la première donnée de la conscience humaine.

Si le temps et l'espace sont des formes a priori, le temps est intime à la conscience.

Les pensées se succèdent en effet dans le temps, c'est-à-dire chaque pensée n'existe qu'à condition de chasser la précédente, pour être détruite à son tour.

Il n'est pas possible d'avoir plusieurs pensées juxtaposées. - Bergson reprendra la même idée, en affirmant qu'il n'est pas possible de découper nos pensées, elles ont un flux continu... La conscience est intentionnalité, elle vise un objet Pourtant, Husserl a montré que la principale caractéristique de la conscience était toujours conscience d'autre chose que d'elle-même : "Toute conscience est conscient de quelque chose." La conscience ne peut être saisie ni comme chose, ni comme intériorité pure.

La conscience ne peut donc jamais être "vide". On trouve cette citation dans la seconde partie des « Méditations cartésiennes » (1929).

Husserl (1859-1938) est le fondateur de la phénoménologie et le précurseur de ce que l'on nomme l'existentialisme. Le mot d'ordre de la phénoménologie est le retour aux choses mêmes.

Il s'agit de se battre contre une conception positiviste de la science et contre les faux savoirs, pour s'interroger à nouveaux frais sur la façon dot les choses nous apparaissent. Notre citation apparaît dans les « Méditations métaphysiques ».

Le titre dit assez que Husserl entend se réapproprier le projet cartésien de fonder les sciences.

Mais il tente aussi, dans ce qu'il nomme « les temps de détresse », de fonder une véritable science de l'esprit, en se battant à la fois contre le « psychologisme » et contre le modèle des sciences objectives de la nature. « Partout à notre époque se manifeste le besoin pressant d'une compréhension de l'esprit […] Ma conviction est que la phénoménologie a fait la première fois de l'esprit en tant qu'esprit le champ d'une expérience et d'une science systématique, et opéré par-là le retournement total de la tâche de la connaissance.

» On retrouve donc, au départ de notre texte, la même exigence de rigueur, de radicalité que chez Descartes.

Husserl aussi pratique une sorte de doute qui consiste à suspendre notre croyance naïve et naturelle au monde et à son existence.

Lui aussi découvre comme première certitude le « Je pense ». Mais Descartes était pressé de fonder la science de son temps, et s'il découvrait le dualisme, il faisait de la conscience une chose qui pense.

Descartes établissait une sorte de parallèle entre la « chose étendue », le corps, et la « chose qui pense », la conscience. Husserl reste attentif à une propriété remarquable de la conscience : « Toute conscience est conscience de quelque chose ». Chaque fois que je pense, je pense bien à quelque chose.

Cela veut dire que le « Je », la conscience vise toujours autre chose qu'elle-même.

La conscience, si l'on veut, n'est jamais enfermée en elle-même, elle est toujours le mouvement de se dépasser vers autre chose, vers un objet.

Que la conscience soit toujours en mouvement vers autre chose, cela signifie que toute activité psychique est toujours dirigée vers autre chose qu'elle-même.

On ne peut plus, comme tendait à le faire Descartes, assimiler la conscience à une chose ou à une intériorité. Précisément, ce qui différencie la conscience de toutes les choses, de tous les objets –qui sont ce qu'ils sontc'est son caractère dynamique, qui fait qu'elle est toujours rapport à autre chose qu'elle-même, dépassement, mouvement, vers un autre.

La pensée porte toujours un rapport au monde.

Etre conscient, c'est d'abord être présent au monde. Les existentialistes (surtout Sartre) seront particulièrement attentifs à ce que Husserl nomme « intentionnalité », et qui désigne ce caractère de la conscience d'être toujours conscience de.

Voici comment Sartre commente cette formule : « Connaître, c'est s'éclater vers », s'arracher à la moite intimité gastrique pour filer là-bas, par delà soi , vers ce qui n'est pas soi, là-bas près de l'arbre, et cependant hors de lui .» La pensée est décrite ici en terme de mouvement, de dynamique, et non plus de « moite intimité ». Non seulement il n'y a pas de commune mesure entre les propriétés de la matière et celles de la pensée, mais il faut ajouter que les choses et la conscience n'ont pas la même manière d'être.

L'existence propre de la conscience est. »