Chacun a-t-il le droit de penser ce qu'il veut ?

« [PROBLÉMATIQUE] La pensée a-t-elle un droit à la différence ? Est-ce que chaque homme a la possibilité de penser ce qu'il veut, indépendamment de ce que pense son voisin, ou sa communauté ? Dans les faits, ne doit-on pas obéir à des lois, à des contraintes, tout en pensant que l'on voudrait ne pas avoir à le faire ? Ou doit-il y avoir une adhésion de la pensée ? Étant entendu qu'on laisse un peu de côté la question de ce qui est, de fait, impensable (comment penser l'infini par exemple, ou le néant ?), comment une société pourrait-elle nous interdire de penser ce qu'on veut ? Elle peut tout au plus nous interdire de l'exprimer, ou alors il faudra nous lobotomiser. Justement la pensée semble être le lieu de la plus totale liberté : celui où la volonté ne rencontre pas d'obstacle extérieur.

La censure ne peut pas nous interdire de penser ce qu'on veut.

Par rapport à quoi alors définir cette "liberté" de penser ? Comment faire pour que la liberté de penser ne soit pas simplement penser n'importe quoi ? Que peut-on appeler penser en droit ? Si on ne peut pas limiter la pensée de l'extérieur, peut-on s'imposer des limites morales ou rationnelles ? Ne doit-on pas s'empêcher certaines pensées ? Est-il possible de poser des limites ou des conditions qui donneraient un contenu à la liberté de penser, pour qu'elle ne soit pas simplement la liberté négative de penser n'importe quoi ? [Introduction] Si on entend par liberté de penser la faculté de donner libre cours à sa pensée, alors il peut paraître étonnant d'y voir une limite possible : pourquoi pourrions-nous ne pas penser ce que nous voulons ? L'expérience nous donne à voir cependant que certaines pensées sont condamnables, voire dangereuses.

À y regarder de plus près, on constate même le danger qu'il pourrait y avoir à penser et peut-être même à préméditer une idéologie destructrice. Autrement dit, tout doit-il pouvoir être objet de pensée, à ce point qu'aucune pensée ne pourrait être qualifiée ni de dangereuse, ni de nuisible ? [I.

La liberté de penser consiste à penser ce que l'on veut] En première analyse, si la volonté est interprétée comme faculté souveraine de décider, d'arrêter et de choisir, alors oui, la liberté de penser consiste indéniablement à penser ce que l'on veut.

La liberté de penser est inaliénable chez l'homme : le pouvoir peut arrêter l'acte, la parole mais pas la pensée.

Épicure disait qu'un prisonnier reste libre de ses pensées.

La liberté de penser est donc sacrée, inviolable.

Mais qu'entend-on par penser ? Descartes, dans sa deuxième Méditation métaphysique, définit la pensée par la faculté de « douter, concevoir, affirmer, nier, vouloir, ne pas vouloir, imaginer aussi et sentir ».

Si penser revient à vouloir, il est donc logique que la liberté de penser consiste à penser ce que l'on veut. En plus d'être un droit fondamental — « nul ne peut être inquiété pour ses convictions et ses opinions », est-il inscrit dans la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen —, la liberté de penser est une garantie d'un bon exercice de la volonté.

Être libre, c'est être maître de sa liberté.

Penser, c'est contrôler ses pensées.

On comprend donc pourquoi penser ce que l'on veut, penser ce que l'on choisit de penser, c'est immanquablement garantir sa liberté de penser. Du reste, c'est parce qu'elle est libre que la pensée est créative et plus généralement facteur de progrès pour l'esprit humain.

Renoncer à penser, c'est refuser d'honorer son humanité.

Contraindre la pensée, c'est entraver toute possibilité de progrès pour l'esprit humain.

C'est avec Kant que l'on comprend, dans son ouvrage Qu'est-ce que les Lumières ?, que la liberté de penser est fondamentale pour garantir l'accès aux Lumières.

C'est par le libre exercice de la pensée que les hommes peuvent sortir d'un état de tutelle appelé aussi « minorité ».

Penser ce que l'on veut revient donc à décider de donner libre cours à une pensée qui permettra à l'homme de s'éloigner d'autant plus de l'état de nature. [1] "Les Lumières sont la sortie de l'homme de la minorité où il est par sa propre faute.

La minorité est l'incapacité de se servir de son entendement sans la direction d'autrui.

Cette minorité, nous la devons à notre propre faute lorsqu'elle n'a pas pour cause un manque d'entendement, mais un manque de décision et de courage pour se servir de son entendement sans la direction d'autrui.

Sapere aude! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Telle est donc la devise des Lumières." DÉFINITION DES LUMIÈRES Kant définit les "Lumières" comme un processus par lequel l'homme, progressivement, s'arrache de la "minorité".

L'état de "minorité" est un état de dépendance, d'hétéronomie (1).

Dans un tel état l'homme n'obéit point à la loi qu'il s'est lui-même prescrite mais au contraire vit sous la tutelle d'autrui. Altérité aliénante empêchant l'individu de se servir de son propre entendement.

Autrement dit, le principe d'action subjectif de l'individu n'est plus sa propriété, son oeuvre propre mais l'oeuvre d'un autre.

Que l'on songe ici aux implications politiques d'un tel renoncement à la pensée et à l'action. Tous les despotismes n'ont-ils pas pour soubassement l'abdication des sujets soumis? Et à Kant d'imputer la "faute" (morale) et non l'erreur (épistémologique) que constitue l'état de minorité non point aux oppresseurs (de quelque nature fussent-ils) mais à ceux qui consentent à leur autorité, à ceux qui par lâcheté, par "manque de. »