Agir mal est-ce nier sa liberté ?

« D'une façon générale est libre en matière d'action le sujet qui, dans une situation donnée, peut agir ou agit conformément à son jugement sur ce qu'il est bon de faire.

Le mal en matière d'action désigne tout ce qui est objet de désapprobation et ce contre quoi l'homme doit lutter (le pêché, la faute, la cruauté, la violence).

Or qui ne pourrait reprendre à son compte ces paroles d'Ovide : « Je vois le bien et je l'approuves, mais je fais le mal » ? Faut-il voir dans ce paradoxe que l'action mauvaise résulte d'une libre détermination, ou au contraire d'une volonté faible voire ignorante qui n'a pas su saisir où se situait son vrai bien ? Le mal est –il la conséquence de la liberté humaine ou bien le signe que notre condition est soumise à des inclinations qui nous fait perdre la maîtrise de nousmêmes ? La mauvaise action comme défaut de connaissance et imperfection Platon affirmait au cours du Ménon que nul ne saurait agir mal volontairement, car tous les hommes désirent le bien. En effet, désirer faire le mal ne saurait s'expliquer que par l'ignorance de celui qui désire et qui prend un mal pour un bien.

Plus encore, il est impossible de concevoir que quelqu'un désire le mal tout en sachant que le mal lui fera du tort et le rendra malheureux.

Par conséquent pour l'auteur : « Nul ne fait le mal volontairement ».

Le mal résulte dans cette perspective d'un savoir erroné, si bien que si nous étions en mesure de dépasser cette ignorance et d'avoir une opinion vraie, nous agirions toujours de manière vertueuse.

La vertu étant pour Platon une connaissance.

Agir bien ou moralement est donc le fait d'une âme pleinement maître d'elle-même, puisqu'elle a atteint la connaissance du bien et qu'il peut de ce fait l'accomplir. Dans cette même perspective qui ramène le bien et le vrai à une connaissance, Descartes définira au cours de la 4ème méditations métaphysique (Des Méditations métaphysiques) la liberté comme la conséquence d'un acte accompli en pleine connaissance du bien et du vrai.

A cet égard l'état où lequel je ne saurais me déterminer d'un côté ou d'un autre atteste d'un défaut de connaissance et donc de liberté.

Il est signe davantage d'une imperfection que d'une totale liberté.

Pour bien se déterminer dans la connaissance autant que dans l'action il faut connaître.

Il écrit : « (…) Cette indifférence que je sens lorsque ne suis emporté vers un côté plutôt que vers un autre par le poids d'aucune raison, est le plus bas degré de la liberté, et fait plutôt paraître un défaut dans la connaissance qu'une perfection dans la volonté.

».

Le mal autant que l'erreur résulte d'un défaut de notre être, tandis que si j'agis conformément au bien et au vrai j'agis de façon entièrement libre. La puissance que nous vivons en nous-mêmes et qui vise la liberté n'est pas nécessairement celle de la passion destructrice et violente.

Dans ses Méditations, Descartes reconnaît en lui sa volonté "si grande que je ne conçois point l'idée d'aucune autre plus ample et plus étendue".

En cet infini pouvoir de la volonté que nous expérimentons en nous-mêmes, il voit la marque et la ressemblance de Dieu.

La liberté humaine est infinie, à l'image de la puissance infinie de notre volonté.

Il n'appartient qu'à nous d'affirmer ou de nier, de faire ou de ne pas faire, de poursuivre ou de fuir tout ce que nous voulons.

La liberté n'est pas un état d'indifférence dans lequel je suis plongé lorsque toutes les contraintes sont absentes — car en ce cas je ne choisis pas ou bien je choisis au hasard —, mais bien dans l'acte volontaire par lequel je donne mon assentiment ou je le refuse.

Nous serons donc d'autant plus libres que nous agirons en raison, c'est-à-dire en connaissance de cause.

Plus la connaissance des conséquences et des effets de nos actes nous est claire, plus notre volonté trouve de facilité à s'exercer dans ses jugements.

Si la volonté est une puissance infinie, la raison en est le seul guide pour la bien conduire. L'action mauvaise comme résultat de notre liberté Si le mal était inné à l'homme comme l'incite à penser la doctrine du péché originel il serait aisé de conclure dés lors qu'il n'y a plus lieu de délibérer puisque nous serions condamné à agir mal.

C'est donc que le mal ne fait partie du donné mais qu'il est une réalité advenue.

Comme le dit Rousseau dans La profession du Vicaire savoyard, Livre 4 de L'Emile : « Homme ne cherche plus l'auteur du mal, cet auteur c'est toi-même.

Il n'existe point d'autre mal que celui que tu fais, ou ce que tu souffres et l'un et l'autre te viens de toi » L'homme aurait tiré son mal de son innocence originelle, où solitaire et indépendant il ne connaît ni la morale ni la raison, par sa seule perfectibilité.

Il écrit à propos de la perfectibilité au cours du Discours sur l'origine et le fondement des inégalités : « (…) faculté qui, à l'aide des circonstances développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l'espèce que dans l'individu, au lieu que l'animal est, au bout de quelques mois, ce qu'il sera toute sa vie, et son espèce, au bout de mille ans ce qu'elle était la première année de ces mille ans.(…) cette faculté distinctive, et presque illimitée, est la source de tous les malheurs de l'homme ; que c'est elle qui le tire, à force de temps, de cette condition originaire, dans laquelle il coulerait des jours tranquilles et innocents, que c'est elle, qui faisant éclore avec les siècles ses lumières et ses vertus, le rend à la longue le tyran de luimême, et de la Nature (…).

».

Si la perfectibilité est cette faculté qui caractérise l'homme, autant dire que, sa condition n'est pas par avance déterminée et donc que le mal qu'il fait est signe de sa liberté.

Le mal est la conséquence de la liberté humaine.. »