A-t-on besoin d'une culture universelle ?

« L'idéal unificateur de l'Humanisme est-il en train de devenir réalité, une réalité qui tournerait au cauchemar, identifié par Jacques Lesourne sous l'expression de «culture universelle »? Celle-ci paraît être d'abord le produit d'une époque de communication.

Elle s'exprime en anglais, dans les aéroports, les grands hôtels, les centres économiques des mégapoles, les séminaires des chercheurs.

Bref, c'est la culture d'une certaine jet set qui ne concerne qu'une « élite » internationale, habituée aux voyages et aux échanges.

Mais cette culture « aristocratique » a la propriété de disposer de medias puissants propres à une culture de masse. De fait ces « acteurs de la culture universelle » diffusent par l'intermédiaire des grandes agences d'information ou des feuilletons télévisés une culture standardisée.

Peu à peu se dessine et s'impose ce new way of life, une accoutumance aux repas hamburgers-frites, façon Mac Donald, des téléfilms, façon Dallas, des chansons, façon Madonna...

tout cela en même temps à Hong-kong, Miami, Dakar, Madrid et Paris.

Ainsi, le tour du monde peut aujourd'hui s'effectuer sans le moindre dépaysement.

Évidemment, cette pseudo-culture universelle n'est universelle que si le monde appartient bien aux Etats-Unis.

Car il ne s'agit plus ni moins d'exporter des produits américains à travers l'exploitation d'un mode de vie que l'on présente comme un modèle.

Il ne faut donc pas s'étonner que certains effets de cette promotion « culturelle » à l'échelle planétaire relèvent parfois du pathétique et du dérisoire. On a vu ainsi apparaître sur les registres d'état civil français des petites « Sue-Helen » et des petits « John Ross », victimes de la fascination que semblent exercer sur leurs parents les personnages particulièrement odieux du feuilleton Dallas.

Quand tous les Sue-Helen et les John-Ross de France et de Singapour se donneront la main pour fredonner ensemble Like a virgin...

Vision d'horreur ! Ainsi la « culture universelle » s'oppose radicalement à la civilisation à laquelle sont attachés les humanistes.

A l'universel de ceux-ci répond aujourd'hui la particularité d'intérêts économiques bien localisés.

La standardisation du mode de vie contemporain ne laisse pas en effet de susciter au moins une question : est-il possible — comme le croyaient les humanistes du xvie siècle et ceux du xviiie — d'unifier les hommes sans les dégrader ? Le sublime de l'entreprise saura-t-il se débarrasser du grotesque de notre réalité ? Nous entendons le mot culture en deux sens.

On peut partir d'un fait simple: la culture de la terre.

Il y a là, à la base, quelque chose de naturelle, de donné, qui est la terre.

Puis l'homme en extrait les potentialités par une pratique qui lui est propre.

Ainsi, l'agriculture exploite des ressources naturelles en vue d'en acquérir un produit propre, allant parfois jusqu'à réinventer ces ressources qui lui sont données au tout départ.

Peut-être pouvons-nous voir l'homme de la même manière: il y a un substrat humain à la base: l'homme est un être naturel, il appartient à l'ensemble des êtres vivants qui vivent sur terre.

Mais il développe à partir de ce substrat, des facultés, des capacités qui lui sont propres, il développe des potentialités qui ne sont sont qu'en puissance en lui (comme le langage, l'art...).

En ce sens, la culture est un processus commun à tout homme.

Mais d'un autre côté, l'homme exploite ou réinvente sa nature de manières différentes à travers la surface du globe.

Un rapide coup d'œil sur notre planète nous entraîne rapidement à apprécier une multiplicité de cultures.

La culture peut donc être vue comme un vecteur d'actualisation des facultés proprement humaine, et ce vecteur ne prend pas le même visage selon le point spatio-temporel où il s'exprime.

Alors, comment parler d'un vecteur « universel »? Le terme « universel » est embêtant puisqu'il nous révèle simultanément toute la prétention, peut-être, d'un autre mot qui l'englobe, à savoir celui d'universalité.

Lorsque nous parlons d'universalité, nous entendons certes tout homme, mais au fond également, bien plus encore.

En effet, dire de quelque chose que c'est universel, c'est entendre que cela vaut pour tout homme, et même, par extension, pour toute entité humaine qui figurerait dans l'univers.

Le jugement universel embrasse l'infini du cosmos pour aller à la rencontre de toute créature humaine susceptible d'exister, même bien audelà de notre simple et réduit habitat cosmologique.

Tout être doué de raison se retrouve englobé dans ce jugement, même celui que l'on fantasme à l'autre bout de la noirceur cosmique.

A contrario, le universel, c'est ici, sur cette parcelle d'espace: il manque cette nécessité que conserve intrinsèquement la notion d'universalité.

En effet, l'universel renvoie au démantèlement d'une logique interne à l'oeuvre dans l'objet étudié.

Ainsi, Newton parlait de gravitation universelle, en ce sens même qu'il s'agissait là d'une nécessité à laquelle aucun corps ne peut échapper.

Même s'il lui était difficile de comprendre le rôle ou l'identité de cette force à l'oeuvre, il avait découvert une ligne régulière de l'univers.

Ainsi, si l'universel c'est la nécessité, le universel, ce n'est que le général, soit ce qui vaut pour un ensemble de cas donné: c'est ce qu'on appelle le particulier.

Le universel, ce n'est donc pas proprement ce qui s'impose de manière intrinsèque comme nous l'avons vu avec l'universel, mais ce qui s'impose plutôt de manière extérieure, ce que l'on constate sans bien en comprendre la logique, si tenté qu'il y en ait une d'ailleurs.

Ceci nous mène tout droit à l'idée qu'une culture universelle serait un phénomène particulier qui s'impose de force et non de droit (universel).

Ainsi rentrons-nous dans la sphère purement phénoménale.

La notion « universelle » nous oriente proprement à la surface du globe, contre l'intériorité essentielle, le mythe de l'intérieur comme l'appelle Nietzsche i.e celui d'un aspect caché des choses qui travaillerait notre monde par l'intérieur.

Nous troquons une métaphysique des fonds contre celle, plus concrète peut-être, des forces à l'oeuvre. I.

Phénomènes et Hégémonie Comme nous l'avons dit, parler de culture universelle nous encourage à considérer le monde sans fond secret qui figurerait en deçà des phénomènes et où ces derniers trouveraient en dernière instance tout leur sens.

L'analyse doit donc être de surface, et ne plus justifier le monde à partir d'autre chose que lui-même.

Nous suivons ainsi l'injonction de Rousseau (Fragment sur l'état de guerre): « Ah! Philosophe barbare! Viens nous lire ton livre sur un champs de bataille! [...] Le vain nom de justice ne sert partout que de sauvegarde à la violence ».

Nous quittons le champs de la nécessité, d'un tout bien ordonné, d'un monde fait cosmos, pour habiter notre monde telle qu'il se donne à voir ici et maintenant.

Nous quittons la barbarie d'une pensée qui ne se nourrit que de l'abstraction, où de lignes souterraines et nécessaires qui devraient s'imposer au monde.

Il s'agit de quitter cette presbytie philosophique qui ne discerne plus le monde qui bat au derrière des lignes écrites, qui se félicite de principes a priori. »